人物簡(jiǎn)介
【生卒】：515—594 【介紹】： 隋僧。咸陽(yáng)人。俗姓孟。七歲入道，博誦法言。受戒后志愈清厲，學(xué)行為同輩所推，號(hào)無(wú)上士，北周武帝以為周國(guó)三藏，任陟□(山左)寺主。入隋，住清禪寺。帝后欽敬，布施甚多。臨終，以衣資施于三寶，無(wú)疾而終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出咸陽(yáng)孟氏。七歲入道。循聽講肆。久之依止禪師開公。而攝念焉。逮于受具。其志逾清厲。學(xué)僧祇。十有馀遍。而講解之。致徒三百。京輔以為宗。后以言說(shuō)無(wú)益。更脩前行。形若槁木。心如死灰。于是色想除。而光明發(fā)。六行偏精。五門并達(dá)矣。開公以上首稱之。眾中同學(xué)歸敬。開亡。遂以其徒二百馀人。委之訓(xùn)導(dǎo)。聲馳隴塞。化滿關(guān)河。趨承下風(fēng)。千里相屬。周武帝尤加欽注。詔曰。崇禪師精悟獨(dú)絕。所領(lǐng)學(xué)徒。淑于德義。未聞?dòng)蟹浮?div id="tktgexu" class='inline' id='people_11805_1_34_comment'>可為國(guó)之三藏。并陟岵寺主。崇以職事滯淹。假以他緣。奏乞于免。詔從之。及廢教。徇俗不自異。詔授金紫光祿。終無(wú)所屈。大象初。隋文帝以潛德秉周政。大法且復(fù)。詔先度百二十僧。崇預(yù)其數(shù)。住興善寺。仍詔充寺主。固辭。乃募緣創(chuàng)寺。以酬宿愿。蓋以法運(yùn)之否。昔嘗許之云。帝登極。卒營(yíng)九寺。以足十?dāng)?shù)焉。常是時(shí)。我唐高祖。方以留守居太原。亦割宅為清禪寺。以致眾。煬帝居晉邸。斥民七十戶水硙碾等。為寺基業(yè)。開皇初。賜帛一萬(wàn)四千匹。布五千端。綿千屯。綾二百匹。錦二十匹。上色米千石。皇后錢五千貫。氈五十領(lǐng)。剃刀五十具。其建浮圖也。仍以神尼智仙所授舍利六粒。用助弘業(yè)。會(huì)教門載啟。深契帝心。詔匠杜崇如法營(yíng)治。賜錢三千馀貫。為磚瓦費(fèi)。又悉斂?jī)?nèi)宮。及躬所御故服。得一千三百襲。使鬻之。以資匱竭。晉邸在楊越。自其鎮(zhèn)造露盤十一級(jí)。始開皇十一年。至十四年乃畢工致。而冠之浮圖之顛。見者稱嘆。其馀佛堂僧院。皆王力焉。詔崇出入禁籞。無(wú)擁通宮籍。以為常。因?yàn)榈酆蟆?div id="x1nldvg" class='inline' id='people_11805_1_102_comment'>
釋曇崇。姓孟氏。咸陽(yáng)人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無(wú)絕。后循聽講肆雄辯無(wú)前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學(xué)僧祇十有馀遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說(shuō)更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內(nèi)發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達(dá)五門。開公處眾稱為第一。遂得同學(xué)齊敬。又號(hào)為無(wú)上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時(shí)五眾二百馀人依崇習(xí)靜。聲馳隴塞化滿關(guān)河。尋路追風(fēng)千里相屬。填門盈室坐誨門人。或初修不凈。或終學(xué)人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無(wú)玷精悟獨(dú)絕。所預(yù)學(xué)徒未聞?dòng)蟹浮?div id="kouody0" class='inline' id='people_11805_2_37_comment'>當(dāng)是尊以德義。故則眾絕形清。可為周國(guó)三藏年任陟岵寺主。即從而教導(dǎo)。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內(nèi)持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沈厄運(yùn)無(wú)癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還炤。即預(yù)百二十僧。敕住興善。尋復(fù)別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹(jǐn)造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國(guó)家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽(yù)。賜額可為清禪。今之清明門內(nèi)寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有馀。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開皇之初敕送絹一萬(wàn)四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石。皇后又下令送錢五十貫氈五十領(lǐng)剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國(guó)俸。帝聞大悅。內(nèi)送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時(shí)釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深會(huì)帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績(jī)。料錢三千馀貫計(jì)。塼八十萬(wàn)。帝以功業(yè)引費(fèi)。恐有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對(duì)。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內(nèi)方始成就。舉高一十一級(jí)。竦耀太虛。京邑稱最。爾后?遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調(diào)度。種植樹林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當(dāng)朝。往還無(wú)壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執(zhí)錫便進(jìn)。時(shí)處大內(nèi)為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻(xiàn)后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問(wèn)以起居。無(wú)晨不至。自所獲外利盡施伽藍(lán)。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇情哀慘下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千馀人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內(nèi)幡竿無(wú)故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺有異相。就而觀之方知?dú)饨^。無(wú)疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。
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【生卒】：550—620 【介紹】： 隋僧。瀛州人，俗姓淮。少出家，通《大智度論》及《涅槃經(jīng)》，名光吳越間。隋初北渡，依遠(yuǎn)法師，尋住長(zhǎng)安凈影寺。敕為涅槃眾主。文帝開皇末，隨蜀王楊秀入蜀。仁壽末，復(fù)歸關(guān)中。煬帝大業(yè)間，住禪定寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八生瀛州淮氏。辭俗。鉆研六論涅槃。齊亡南奔陳境。時(shí)屬薦饑。莫之行丐。或得一餅粗延喘息。以致羸悴。見者忽之。偶至一寺。方講即入往來(lái)論義三番高座不能對(duì)。飲氣而殂。胄始不知也。他日造則見治喪具。問(wèn)其故乃曰。法師昨?yàn)楸鄙y而死。胄寤為已遁去。后過(guò)他講。亦如之。連斃三人。遂發(fā)聞吳越。隋初北歸。依遠(yuǎn)法師。住京邑之凈影寺。覆述。豎義鋒銳不可當(dāng)。玄侶盈千。莫不嘆服。遠(yuǎn)制涅槃疏胄輒命筆刊削。遠(yuǎn)聞戒曰。吾死后乃可。爾今如此無(wú)乃甚歟。胄曰。使法師即世則孰知胄者。尚何脩定哉。遠(yuǎn)從之。逮遠(yuǎn)逝。詔為涅槃眾主。住凈影寺。開皇末。從蜀王秀開導(dǎo)岷嶓施利悉營(yíng)尊像。送京師供養(yǎng)。會(huì)文帝置塔葬舍利。詔往梓州牛頭山華林寺。瑞應(yīng)具別記。太業(yè)造寺。又應(yīng)選命俄住禪定。弘業(yè)而夙疾作。然法席之盛不減于舊。未幾。良差胄曰。吾其能久乎。或問(wèn)其故曰。老而死理數(shù)然耳。十三年欲反元所住寺。眾不許。因取土窒口。眾懼許之。武德三年八月。終于凈影寺。春秋七十一。胄初臥疾間。謂其門人曰。吾平生正信且用心教門。未嘗怠。其生凈土必矣。戒掃汛房宇以俟。忽起坐合掌曰。世尊來(lái)也。顧侍人曰。安置世尊坐。又作懺悔慚愧狀。良久曰。世尊去矣。鞠躬如送客者。遂臥不復(fù)語(yǔ)卒。葬于城南韋曲之北崖。弟子慧威嗣。今住大總持寺云。
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機(jī)達(dá)為心。預(yù)涉講會(huì)樂(lè)詳玄極。大論涅槃是所鉆注。齊破投陳。奔造非數(shù)。年屢薦餒告乞是難。日濟(jì)一餅才充延命。形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。因入論義。止得三番。高座無(wú)解低頭飲氣。徒眾千馀停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時(shí)論訖即出。竟不知之。后日更造。乃見造諸喪具。因問(wèn)其故。乃云。法師昨?yàn)楸鄙y。乃因即致死。眾不識(shí)胄。不之擒捉。聞告自審?fù)硕鴿撗伞＝?jīng)于數(shù)日后得陳僧。將挾復(fù)往他講所。論義者無(wú)不致屈。斃者三人。由此發(fā)名振績(jī)。大光吳越。隋初度北依遠(yuǎn)法師。止于京邑住凈影寺。聽徒千數(shù)并鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發(fā)。偏師論難妙通解語(yǔ)。遠(yuǎn)制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠(yuǎn)聞告曰。知子思力無(wú)前。如何對(duì)吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無(wú)實(shí)錄。遠(yuǎn)乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠(yuǎn)亡之后。敕令于凈影寺為涅槃眾主。開皇將末。蜀王秀鎮(zhèn)部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務(wù)。逮仁壽末歲。還返關(guān)中。處蜀道財(cái)悉營(yíng)尊像。光坐嚴(yán)飾。絕世名士雖途經(jīng)危險(xiǎn)。而步運(yùn)并達(dá)。在京供養(yǎng)以為模范。會(huì)文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴(yán)輿將達(dá)。感豬八頭突到輿下從行至館。驅(qū)逐乃走。還來(lái)如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數(shù)匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發(fā)。食頃方滅。又掘塔基入深丈馀。正當(dāng)函處得古瓷瓶。無(wú)蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內(nèi)。寺有九層浮圖。從西南角第二級(jí)放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內(nèi)彌勒像亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光通照寺院。前后七度。眾人同見。除不來(lái)者。及大業(yè)造寺。廣召德僧。胄應(yīng)高選。又住禪定屢開法席。傳向相尋因感風(fēng)疾。唇口喎偏。時(shí)人謂。改張遠(yuǎn)疏之所及也。初遠(yuǎn)以涅槃為五分。末為阇維分。胄尋之揣義改為七分。無(wú)有阇維。第七云結(jié)化歸宗分。自風(fēng)疾多載。而問(wèn)難尋常。為諸學(xué)者所共驚憚。后忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數(shù)然也。大業(yè)十三年欲返本寺。眾不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺眾見其志決。方復(fù)開許。以武德三年八月內(nèi)終于凈影寺。春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無(wú)心輕略。不慮凈土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴(yán)待。病來(lái)多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語(yǔ)侍人曰。安置世尊令坐?？谠?。世尊來(lái)也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來(lái)。汝等不見耶。不久吾當(dāng)去耳。語(yǔ)頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗跡著名京室。
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【生卒】：551—623 【介紹】： 隋唐間僧。鄭州滎陽(yáng)人，俗姓鄭。弱冠出家，登戒后，從淵法師習(xí)《十地經(jīng)》。北周滅佛時(shí)，南渡至建業(yè)。南朝陳亡后，住江都安樂(lè)寺，曹毗從之習(xí)《攝論》。楊廣鎮(zhèn)揚(yáng)越時(shí)，薦住長(zhǎng)安日嚴(yán)寺。隋文帝仁壽間，往宣州送舍利，有異跡。唐初，為十大德之一。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
榮陽(yáng)鄭氏子也。幼隸泰山靈巖寺出家。登具之后。從淵法師。研究十地地持之旨。齊歷告終。周廢大教。乃南度建業(yè)。隋既平陳北止江都安樂(lè)寺。曹毗信士為解攝論。當(dāng)侃覆敘。毗自聽之。每于隱義。毗必合掌稱善。隋煬居晉邸出鎮(zhèn)楊越。召住日嚴(yán)寺俄而退歸。棲心止視匠物弘多。隋仁壽初。詔侃往宣州安置舍利。未幾。又往黎州皆獲瑞徵。具如別錄。國(guó)初詔選十大德。充統(tǒng)攝僧尼之任。而侃以儀矩恬肅預(yù)其數(shù)。晚徙居興善寺。武德六年十一月卒于寺。壽七十三。葬京之東郊。侃少服紫石。至是遂發(fā)疾。醫(yī)者教以益啖豬肉壓之。侃曰。人生必死。寧得爾耶。其堅(jiān)護(hù)戒足如此。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋法侃。姓鄭氏。滎陽(yáng)人也。弱年從道。志力堅(jiān)明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行徒清肅瑞跡屢陳遠(yuǎn)揚(yáng)滎澤。年未登冠遂往從焉。會(huì)彼眾心自欣嘉運(yùn)。及進(jìn)具后勵(lì)節(jié)弘規(guī)。預(yù)在清訓(xùn)務(wù)機(jī)登踐。后周流講席博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達(dá)。有淵法師。道播當(dāng)時(shí)雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又從焉。聽其開釋。皆周涉正理遵修章采。屬齊歷不緒周湮法教。南度江陰棲遲建業(yè)。聽采新異鎣飾心神。攝慮緣求擬諸漆木。陳平之后北止江都安樂(lè)寺。有曹毗者。清信士也。明解攝論。真諦親承。侃乃三業(yè)歸從玄義請(qǐng)決。即開融勝相覆敘所聞。毗自聽之恐有遺逸。侃每于隱義發(fā)明鋪示既允愜當(dāng)。毗皆合掌稱善。隋煬晉蕃昔鎮(zhèn)揚(yáng)越。搜舉名器入住日嚴(yán)。以侃道洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達(dá)本寺厚供禮之。盛業(yè)弘被棲心止觀。時(shí)復(fù)開道唯識(shí)味德禮懺。匠益惰學(xué)亟動(dòng)物心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至統(tǒng)敘國(guó)風(fēng)陶引道俗。革化歸法者數(shù)亦殷矣。初孟春下詔之日。宣州城內(nèi)官倉(cāng)之地。夜放光明紅赤洞發(fā)。舉焰五丈廣一丈許。官人軍防千有馀人一時(shí)奔赴。謂是火起。及至倉(cāng)所乃是光相。古老傳云。此倉(cāng)本是永安舊寺也。至于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前無(wú)異。眾并不委其然也。季春三月侃到宣州權(quán)止公館。案行置所通皆下濕。一州之上不過(guò)永安。既預(yù)光待因搆塔焉。又令掘倉(cāng)光之處。果得石函。恰同棺樣。不須繕造。因藏舍利。又降甘露凝于樹枝香甘過(guò)世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂(lè)。繁會(huì)聒耳。道俗慶之。又感異香互來(lái)充鼻。掘地四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬(wàn)歲樂(lè)未央。侃奉福弘業(yè)亟發(fā)徵祥。抑是冥通。豈唯人事。旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護(hù)法。置十大德用清朝寄。時(shí)大集僧眾標(biāo)名序位。侃儀止肅然挺超莫擬。既德充僧望遂之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晚移興善講導(dǎo)無(wú)替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殯于東郊馬頭穴內(nèi)。侃學(xué)專攝論。躡足親依。披析幽旨渙然標(biāo)詣。解義釋名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道撫法師者。俊穎標(biāo)首京城所貴。本住總持。宗師異解用通攝論。及臨侃席數(shù)扣重關(guān)。束心展禮餐承音訓(xùn)。遂舍其本習(xí)從歸真諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行業(yè)乃殊。至于容服可觀引命徵召。必以侃為言首。其威儀之選為如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫(yī)診云。須以豬肉用厭藥勢(shì)。侃曰。終須一謝。豈得啖他。因縱疾取終。其翹誠(chéng)重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值內(nèi)惠日道場(chǎng)沙門智騫曰。侃之為字。人口為信。又從川字。言信的也。因從之。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：555—630 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。徐州彭城人，俗姓劉。年十二出家。詞辯無(wú)滯，文義俱揚(yáng)。隋煬帝于江都建慧日道場(chǎng)，延慧乘住之，號(hào)家僧。大業(yè)中于四方館仁王行道，敕慧乘為大講主，所講《涅槃》、《般若》、《金鼓》、《維摩》、《地持》《成實(shí)》等各數(shù)十遍。唐初住京師勝光寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍瑯邪太守。父雅。陳兵部郎中。 叔祖智強(qiáng)。少出家。負(fù)重名。陳任廣陵大僧正。善成實(shí)論及大涅槃。乘年十二即師事強(qiáng)。服膺講席。十六白強(qiáng)。聽智嚼法師成實(shí)論。于楊都之莊嚴(yán)寺。時(shí)有陳方繼梁統(tǒng)。而武帝尤崇尚教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對(duì)御論義。辭辨絕出倫輩。上為眷眄。四月八日。上又于寺義集。乘豎佛果出二諦外義。有法師。舊居開泰。后入祇洹。問(wèn)曰。為佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質(zhì)曰。為法師出開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不棲圊廁。曰釋提桓因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死尸。皭時(shí)在座嘆曰。勍敵也。其鋒難當(dāng)。就上前。脫所著天柱納伽黎賞之。由是聲譽(yù)益起。桂陽(yáng)王。毛尚書。江仆射。等并伸敬慕。 隋初太尉晉王于江都。建慧日道場(chǎng)。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇凈影慧遠(yuǎn)于講次。談?wù)撊魞A注。遠(yuǎn)驚嘆曰。何物吳僧如此。世豈復(fù)有愈于此者乎。蓋未嘗相識(shí)。而創(chuàng)見之也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關(guān)東大德。登殿豎義。乘應(yīng)詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十七年。出所積。以金玉裝飾香臺(tái)一具。施維揚(yáng)永福寺。隋大業(yè)六年。詔諸郡。別選三大德于東都四方館。闡仁王經(jīng)。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖從之。詔為高昌王曲氏。開金光明。曲以發(fā)布地。籍乘升座。 八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三十馀所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經(jīng)十二年。詔寫龜茲國(guó)旃檀像于東都。以賜郡國(guó)。武德四年。國(guó)家初定天下。詔謂凡經(jīng)亂地。僧之是非。難以分別。議于州縣?？芍靡凰?。寺留三十僧。以示寬恩。其馀壹從汰去。上以洛陽(yáng)天下之都會(huì)。固非他處所得比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百馀僧。住同華寺況乘嘗被污。而上素所欽向。亦莫之問(wèn)。詔住勝光寺。寺寔秦國(guó)功德也。八年駕幸國(guó)學(xué)。行釋奠禮。先是堂列三座。擬敘三宗。而儒杰釋雄。李之俊偉。皆云合霧擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教后興。宜崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時(shí)乘受眾所推挹。已升座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直視乘曰。但敷帝德。馀無(wú)所慮。乘乃唱曰。上天下地。榮貴所資。緣業(yè)所由。必宗佛圣。今將敘大致。合具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。于是自皇儲(chǔ)已下。皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。后以二難。雙徵兩教。上加嘆美。頃之制問(wèn)曰。昨有道士潘誕奏。以為悉達(dá)太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無(wú)上正真之道。又曰體解大道。發(fā)無(wú)上意。外國(guó)語(yǔ)云。阿耨菩提。晉翻無(wú)上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘對(duì)制。其略曰。聃生于周末佛出于周初。計(jì)其世。則二十許王。論其年則三百馀載。豈有昭王時(shí)佛。退求敬王時(shí)道乎。向者道士李仲卿。所敘之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無(wú)聃。五帝無(wú)聃。而所謂道者。未嘗無(wú)也。自關(guān)尹請(qǐng)著書。竇后命興學(xué)。然后聃之道。始行世。而道非獨(dú)指聃也。易曰一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。夫陰陽(yáng)且不可測(cè)其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在己為德。及物為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉圭朱履。別號(hào)天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨(dú)名大道者也。貞觀三年。乘于勝光寺。起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)。備諸神變。并建方等道場(chǎng)。晝夜六時(shí)。行懺悔法以報(bào)圣上待遇之恩。四年十月二十日。終于所住房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。阇維于南山之谷口。斂馀燼。塔于勝光。沙門法琳制碑文。 惟乘。身歷三朝。政移六帝。頻嬰寵顧。履接綸音。外則王公卿士。內(nèi)則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。 璋其族屬之猶子也。善唄贊。職充都講。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強(qiáng)。少出家。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發(fā)心入道。仍事強(qiáng)為師。服膺論席備探精理。十六啟強(qiáng)曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強(qiáng)從之。便下楊都。聽莊嚴(yán)寺智?法師成實(shí)。爰始具戒。即預(yù)陳武帝仁王齋席。對(duì)御論義詞辯絕倫。數(shù)千人中獨(dú)回天眷。至四月八日。陳主于莊嚴(yán)寺總令義集乘。當(dāng)時(shí)豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰后入祇洹。乃問(wèn)曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質(zhì)云。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應(yīng)聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折云。譬如大海不宿死尸。于時(shí)?公處座嘆曰。辯才無(wú)礙其鋒難當(dāng)者也。躬于帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國(guó)斯傳。陳桂陽(yáng)王尚書毛喜仆射江總等。并申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風(fēng)遠(yuǎn)扇。太尉晉王于江都建慧日道場(chǎng)。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號(hào)家僧。后從王入朝頻蒙內(nèi)見。時(shí)凈影慧遠(yuǎn)。道聲揚(yáng)播。由來(lái)不面。因過(guò)值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠(yuǎn)顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復(fù)豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時(shí)慧日創(chuàng)立搜楊一化。并號(hào)龍象咸問(wèn)義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請(qǐng)乘盡心。言論不有見尊致結(jié)。既承資蓄縱辯無(wú)前。折關(guān)陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。乘應(yīng)旨首登。命章對(duì)論。巧問(wèn)勃興切并紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚(yáng)。群英嘆異。開皇十七年。于楊州永福寺。建香臺(tái)一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無(wú)處不經(jīng)。大業(yè)六年。有敕郡別簡(jiǎn)三大德入東都。于四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王曲氏講金光明。吐言清奇聞?wù)邍@咽。曲布發(fā)于地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所時(shí)四方道俗百辟諸侯各出名珍。于興善寺北天門道南。樹列勝場(chǎng)三十馀所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙望同云霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請(qǐng)乘開仁王經(jīng)。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年于東都圖寫龜茲國(guó)檀像。舉高丈六。即是后秦羅什所負(fù)來(lái)者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會(huì)隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識(shí)。州別一寺留三十僧。馀者從俗。上以洛陽(yáng)大集名望者多。奏請(qǐng)二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。于時(shí)乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風(fēng)問(wèn)。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國(guó)功德咸歸此寺。武德八年。歲居協(xié)洽。駕幸國(guó)學(xué)將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復(fù)樂(lè)推乘為導(dǎo)首。時(shí)五都才學(xué)三教通人。星布義筵云羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教后興宜崇客禮。令老先次孔末后釋宗。當(dāng)爾之時(shí)相顧無(wú)色。乘雖登坐情慮莫安。今上時(shí)為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十?dāng)?shù)教云。但述佛宗光敷帝德。一無(wú)所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。緣業(yè)有由必宗佛圣。今將敘大致理具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。聲告才竟。皇儲(chǔ)以下爰逮群僚。各下席?跪佇聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。后以二難雙徵兩教。玄梯廣布義網(wǎng)高張。莫不躡向風(fēng)馳應(yīng)機(jī)云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請(qǐng)從弘業(yè)。黃巾李仲卿。結(jié)舌無(wú)報(bào)。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法云還布。當(dāng)又下詔問(wèn)乘曰。道士潘誕奏。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無(wú)上正真之道。又云體解大道發(fā)無(wú)上意。外國(guó)語(yǔ)云阿耨菩提。晉音翻之無(wú)上大道。若以此驗(yàn)。道大佛小。于事可知。乘報(bào)略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計(jì)其相去二十許王。論其所經(jīng)三百馀載。豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎句虛驗(yàn)實(shí)足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時(shí)之老聃也。且五帝之前未聞?dòng)械馈?div id="tuwr2kb" class='inline' id='people_12037_2_204_comment'>三王之季始有聃名。漢景已來(lái)方興道學(xué)。窮今討古道者為誰(shuí)。案七藉九流。經(jīng)國(guó)之典。宗師周易。五運(yùn)相生。既辟兩儀。陰陽(yáng)是判。故曰一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。天地于事可明。陰陽(yáng)在生有驗(yàn)。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫測(cè)從何能生佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號(hào)天尊居大羅之上。獨(dú)名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅既焉有之說(shuō)。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時(shí)獨(dú)據(jù)詞宗。馀術(shù)無(wú)為而退。一席楊扇萬(wàn)代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)備諸神變。并建方等道場(chǎng)。日夜六時(shí)行坐三業(yè)。以貞觀四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。于南山谷口焚之。私斂馀灰還于勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見于別集。惟乘釋蒙據(jù)道護(hù)法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無(wú)滯文義俱揚(yáng)。寫送若流有逾宿誦。此之一術(shù)歿后絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對(duì)天顏。神氣消散映徹墻仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟涂香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠(chéng)愨偏能唄贊。清囀婉約有勢(shì)于時(shí)。每為都講亦隸倫則。京邑后附多向其塵云。
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釋寶巖。幽州人。標(biāo)意十地。次綜毗曇。未究成實(shí)。故于宗部涉獵繁焉。戶牖玄文疏條本干。時(shí)傳富博。而性殊省事不樂(lè)談?wù)f。苦祈敷散精理載揚(yáng)。住京下仁覺寺。守道自?shī)薀o(wú)事交厚。仁壽下敕召。送舍利于本州弘業(yè)寺。即元魏孝文之所造也。舊號(hào)光林。依峰帶澗面勢(shì)高敞。多挾徵異事遵清肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此眾濫跡希過(guò)。自開皇將末。舍利到前山。恒傾搖未曾休止。及安塔竟山動(dòng)自息。又仁壽初歲。天降剃刀三十三枚。用甚铦利。而形制殊別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內(nèi)外照徹紫焰光起。函外生文如菩薩像。及以眾仙禽狩師子林樹。雜相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆見。巖事了還。不測(cè)其卒。
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【生卒】：564—634 【介紹】： 隋至唐初僧。吳郡吳縣人，字明璨。俗姓朱。八歲出家。十二歲，通誦《法華經(jīng)》。十九歲，開宏經(jīng)法，時(shí)嗟少秀。南朝陳后主至德三年，于金陵仁王寺齋集時(shí)，與諸名僧辯難，時(shí)稱敏捷。陳亡，退居蘇州虎丘。隋名臣楊素、蘇威，頗欽敬之。煬帝時(shí)，化行常州。唐高祖武德七年，仍歸虎丘。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十字明璨。生吳之朱氏。祖獻(xiàn)梁?jiǎn)T外散騎侍郎。父珉陳奉朝請(qǐng)。母夫人張氏。夢(mèng)升通玄寺塔。坐相輪上遠(yuǎn)視虛空。了無(wú)懼意。遂妊。琰及生輒異群童。八歲事通玄璩法師出家。十二歲覆誦法華經(jīng)。十六歲。入都學(xué)報(bào)恩寺持法師成實(shí)論。條振穎拔。宿慧開發(fā)。十九歲。歸覲二親于鄉(xiāng)里。仍于本寺弘演。辨對(duì)如流。四座駭嘆。尋進(jìn)具于京之秦皇寺延法師。未幾。依大莊嚴(yán)寺爝法師重研成實(shí)。新本意得情款。其功倍矣。陳至德三年。二十有二歲。方朝廷建仁王齊。詔名德百員。升高座。琰居其列。而折機(jī)縱難。上尤欣賞。公卿百辟莫不愛其閑雅伏其敏捷。陳亡即東遁虎丘山中且三十載。其間若隋尚書令楚國(guó)公楊素左仆射邳國(guó)公蘇威或投戈接禮。或委使承顏。煬帝在蕃邸出鎮(zhèn)揚(yáng)部。盛招英彥。書幣既至。不得而辭。俄以疾返舊隱。文帝數(shù)降璽書候問(wèn)。季年鋒鏑沸騰。海寓同弊。檀越門人迎出毗壇。十載國(guó)朝。天下靜謐。武德七年。蘇州總管武陽(yáng)公李世嘉公私同請(qǐng)。貞觀八年十月十一日。終于虎丘之東寺。壽七十一。以其月二十二日。窆于寺之南嶺。常州弘業(yè)寺沙門法宣與寺主智峰等。樹碑。惟琰平生脩十六妙觀。祈愿凈土。行法華金光明懺悔法。其感應(yīng)之至。爐未爇而煙起。瓶才空而水溢。造彌陀像。行三種凈業(yè)。結(jié)會(huì)五百人講涅槃法華維摩各三十遍。觀經(jīng)一百一十遍。
釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。吳郡吳人祖獻(xiàn)梁?jiǎn)T外散騎侍郎。父珉陳奉朝請(qǐng)。琰托質(zhì)華宗。應(yīng)生觀德。母氏張夫人。初懷孕日。夢(mèng)升通玄寺塔。登相輪而坐。遠(yuǎn)視臨虛曾無(wú)懼色。斯乃得道超生之勝兆。人師無(wú)上之奇徵。是知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之后取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歲出家。事通玄璩法師為弟子。提屨持衣恭侍弗怠。瀉瓶執(zhí)杓受道彌勤。年十二。妙法華經(jīng)通誦一部。明悟聽察咸謂神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井乎。時(shí)年十六。即日出都。聽報(bào)恩持法師講成實(shí)論。聰慧夙成深智開發(fā)。故得條振穎披后來(lái)莫二。屬持公南上法筵用輟。因還故里覲省二親。仍于本寺開弘經(jīng)法。峰堞峻峙辯對(duì)如流。時(shí)年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京從泰皇寺延法師進(jìn)具。德瓶?jī)x缽深護(hù)戒根。大莊嚴(yán)寺?法師。慧重中原名高日下。乃依而請(qǐng)道重研新實(shí)。意得情款功倍由來(lái)。誠(chéng)驥足之逢善馭也。陳至德三年。建仁王齊集。百師百坐。競(jìng)流天口之辯。千燈七夜。爭(zhēng)折動(dòng)神之微。時(shí)年二十有二。以英少之質(zhì)參諸耆德。通情則高沖折機(jī)。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟稱。莫不愛其閑典服其敏捷。每以人世囂雜。幽棲清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削跡武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業(yè)而閑安。酌澗披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名揚(yáng)。亦道潛而化洽于是八方歸仰四部虔心。尚書令楚國(guó)公楊素。經(jīng)文緯武。王佐國(guó)均。乘貴負(fù)才。未嘗許物。行軍淮海。聞琰道勝棲山。鳴鐃赴隴傾蓋承顏。五體投誠(chéng)。恨接足之晚。左仆射邳國(guó)公蘇威。重道愛仁彌賞閑放。奉使吳越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣躍。煬帝居蕃。惟揚(yáng)作鎮(zhèn)。大招英彥遠(yuǎn)集賢明。琰既道盛名高。教書爰及。慮使乎之負(fù)罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚禮。因以辭疾得返舊山。隋文遠(yuǎn)欽爰降書問(wèn)。屬炎歷有終鋒鏑騰沸。四海同弊三吳益甚。檀越子弟迎出毗壇。首尾十載化行帝部。大唐統(tǒng)宇咸返舊居。武德七年。蘇州總管武陽(yáng)公李世嘉。與內(nèi)外公私同共奉迎。還歸山寺。于是禪賓慧侶更復(fù)曩時(shí)。龍沼鳳林信為懷喜。然琰自他兩化得離俱修。講念之馀。常行法華金光明普賢等懺又誦法華三千馀遍。感應(yīng)冥祥神瑞非一。宵爐未爇自起煙芬。夕罐才空潛加溢水。又愿生凈土。造彌陀像。行三種凈業(yè)。修十六妙觀。與州內(nèi)檀越五百馀人。每月一集建齋講觀。勝輪相踵將逾十載。與夫般若臺(tái)內(nèi)匡俗山陰共誓同期。何以異也。后見疾浹旬大漸。斯及誡訓(xùn)慈切。眾侶哀涼。以貞觀八年十月十一日旦。遷神武丘之東寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南嶺。遠(yuǎn)近奔馳皂素通集。花香亂空野哀慟若云雷。自有送終。奚復(fù)過(guò)也。惟琰幼小矜莊立性端儼。精誠(chéng)在操苦節(jié)彌勤。口辭雜味日無(wú)再飯。非義理而不履。非法言而不談。美貌奇姿乃超眾表。墻岸整肅冰雪凜懷。陳臨海王弟道安法師。厭世出家內(nèi)外通博。沙門遍知學(xué)優(yōu)業(yè)凈。交游二子。時(shí)號(hào)三英。及屏志林泉永絕人世。芳風(fēng)令德蹊徑成規(guī)。莫不回?cái)焐接H傳香法。信法海之朝宗。釋門之棟干矣。講涅槃法華維摩各三十遍。講觀經(jīng)一百一十遍。常州弘業(yè)寺沙門法宣曰。余與法師昔同京縣狎道華年。今接善鄰敦交暮齒。雖攀桂之歡或舛。而折麻之贈(zèng)不遺。想清顏之如在。悲德音之已寂。愧披文于色絲。終寄言于貞石。乃與寺主智峰等。共樹高碑。在于寺宇。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八其先廣陵戴氏后。度江家于無(wú)錫。年十一。事吳郡建善寺藏阇梨。出家。年十七。入都聽彭城寺成實(shí)論深文奧義。舉莫之遺。故時(shí)匠謂其懸日月于??中。注江河于口內(nèi)。此誠(chéng)當(dāng)其目矣。陳亡朋侶彫喪。遂歸鄉(xiāng)里之鳳光寺。化誘如初。后徙毗壇弘業(yè)寺。闡導(dǎo)無(wú)替寒暑。武德九年八月。終于寺房。即以其月二十三日。窆于扶塘之山。同寺沙門法宣謁銘勒碑文不錄。
釋道慶。姓戴。其先廣陵。后進(jìn)度江家于無(wú)錫。年十一出家。事吳郡建善寺藏阇梨。服勤盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成實(shí)論。大義馀論皆莫之遺。所以時(shí)匠目曰。懸日月于懷中。注江河于口內(nèi)者。誠(chéng)歸于慶矣。既荷嘉問(wèn)倍志兼常。利齒聞?dòng)诩韧?div id="xvo7lv0" class='inline' id='people_102005_1_15_comment'>高座屬于茲日。及陳祚云亡法朋彫散。東歸無(wú)錫居鳳光寺。學(xué)徒載萃誨誘如初。后止毗壇弘業(yè)寺。專事闡弘無(wú)棄涼暑。然其美容止善言笑。淡名利厚交游。毫翰奔涌琴詩(shī)婉妙。風(fēng)神閑縱韻宇虛凝。應(yīng)物有方履機(jī)無(wú)忤。以武德九年八月終于寺房。春秋六十一。即以其月二十三日。窆于扶塘之山津也。穿壙之日。鍬鍤才施。感白鶴一群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道光遠(yuǎn)被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他鄉(xiāng)衰暮更喜同袍。月席風(fēng)筵接腕晤語(yǔ)。吾子經(jīng)堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良友。千行徒灑百身寧贖。未能抑筆聊書短銘。其曰。十力潛景。四依匡世。踵德連暉伊人是繼。宮墻戒忍燈炬禪慧。并驅(qū)生林分庭安睿。論堂振玉義室芬蘭。坐威師子眾繞栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式序三業(yè)惟安。穢土機(jī)窮勝人現(xiàn)滅。帳留馀影車回去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團(tuán)松風(fēng)長(zhǎng)切。氣運(yùn)有終德音無(wú)絕。
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