釋萬(wàn)回。

俗姓張氏。

虢州閿鄉(xiāng)人也。

年尚弱齡白癡不語(yǔ)。

父母哀其濁氣。

為鄰里兒童所侮。

終無(wú)相競(jìng)之態(tài)。

然口自呼萬(wàn)回。

因爾字焉且不言寒暑。

見(jiàn)貧賤不加其慢富貴不足其恭。

東西狂走終日不息。

或笑或哭略無(wú)定容。

口角恒滴涎沫。

人皆異之。

不好華侈尤少言語(yǔ)。

言必讖記事過(guò)乃知。

年始十歲兄戍遼陽(yáng)。

一云安西久無(wú)消息。

母憂之甚。

乃為設(shè)齋祈福。

回倏白母曰。

兄安極易知耳。

奚用憂為。

因裹齋馀出門(mén)徑去。

際晚而歸。

執(zhí)其兄書(shū)云。

平善。

問(wèn)其所由默而無(wú)對(duì)。

去來(lái)萬(wàn)里。

后時(shí)兄歸云。

此日與回言適從家來(lái)。

因授餅餌其啖而返。

舉家驚喜。

自爾人皆改觀。

聲聞朝延。

中宗孝和皇帝。

詔見(jiàn)崇重。

神龍二年敕別度。

回一人而已。

自高宗末天后時(shí)。

常詔入內(nèi)道場(chǎng)。

賜綿繡衣裳。

宮人供事。

先為兒時(shí)。

于閿鄉(xiāng)興國(guó)寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。

因建大閣而覆之。

然其施作皆不可輒量。

出言則必有其故。

敕賜號(hào)為法云公。

外人莫可得見(jiàn)。

先是天后朝任酷吏行羅織事。

官稍高隆者日別妻子。

博陵崔玄煒位望俱極。

其母廬氏賢而憂之曰。

汝可一日迎萬(wàn)回。

此僧寶志之流。

以可觀其舉止知其禍福也。

乃召到家。

母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙。

回忽下階擲其匕箸向堂屋上。

掉臂而去。

一家謂為不祥。

經(jīng)數(shù)日令升屋取之。

匕箸下得書(shū)一卷。

觀之乃讖緯書(shū)也。

遽令焚之。

數(shù)日有司忽來(lái)其家大索圖讖。

不獲得雪。

時(shí)酷吏多令盜投蠱道物。

及偽造秘讖用以誣人。

還令誣告得實(shí)屠戮。

籍沒(méi)其家者多。

崔氏非圣人擲匕箸何由知其偽圖讖也。

中宗末嘗罵韋后為反悖逆。

斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠(yuǎn)坊中與主宅前后爾。

又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。

時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。

皆肅揖鄭重。

問(wèn)訊諸公曰。

各欲求圣人一言以定吉兇。

摭沈背曰。

汝真才子。

沈不勝其喜。

曰圣人與我受記。

諸子不可更爭(zhēng)。

又謂武曰。

與汝作名佛童。

當(dāng)無(wú)憂也。

目羲稷有不善之色。

岑以馬避之。

目稷云。

此多是野狐。

其言何足懼也。

乃顧云。

汝亦不免及羲稷之誅。

人益貴重。

同時(shí)有僧伽化跡不恒。

中宗問(wèn)回曰。

此何人也。

回曰。

觀音之化身也。

貞觀中三藏奘師西歸云。

天竺有石藏寺。

奘入時(shí)見(jiàn)一空房。

有胡床錫杖而已。

因問(wèn)此房大德咸曰。

此僧緣闕法事罰在東方國(guó)名震旦。

地號(hào)閿鄉(xiāng)。

于茲萬(wàn)回矣。

奘歸求見(jiàn)回。

便設(shè)禮問(wèn)西域。

宛如目矚。

奘將訪其家。

回謂母曰。

有客至請(qǐng)備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。

正諫大夫明崇儼者。

道術(shù)之士。

謂人曰。

萬(wàn)回神僧也。

玄宗潛龍時(shí)。

與門(mén)人張煒等同謁。

回見(jiàn)帝甚至褻黷。

將漆杖呼且逐之。

同往者皆被驅(qū)出。

曳帝入反扃其戶。

悉如常人更無(wú)他重。

摭背曰。

五十年天子自愛(ài)。

已后即不知也。

張公等門(mén)外歷歷聞其言。

故傾心翼戴焉。

五十年后蓋指祿山之禍也。

睿宗在邸時(shí)。

或游行人間。

回于聚落街衢中高聲曰。

天子來(lái)。

或曰圣人來(lái)。

其處信宿閒。

帝必經(jīng)過(guò)徘徊也。

惠莊太子乃睿宗第二子也。

天后曾抱示回曰。

此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。

宜兄弟也。

安樂(lè)公主玄宗之季妹。

附會(huì)韋后。

熱可炙手。

道路懼焉。

回望車騎連唾之曰。

腥腥不可近也。

不旋踵而禍滅。

及之帝愈知回非常人也。

出二官人日夕侍奉之。

特敕于集賢院圖形焉。

暨回垂卒。

而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。

門(mén)人徒侶求覓無(wú)所。

回曰。

堂前即是河水。

何不取耶。

眾于階下掘井。

河水涌出。

飲畢而終。

回宅坊中井皆咸苦。

唯此井甘美。

后有假托或稱小萬(wàn)回。

以惑市里多至誅死焉。

至于終后右常侍徐彥伯為碑。

立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。

系曰。

日行萬(wàn)里非人必矣。

為鬼神邪。

為仙術(shù)邪。

通曰。

觀行知人。

回?zé)o邪行。

非鬼神也。

無(wú)故作意。

非仙術(shù)也。

此得通耳。

故智度論中此通有四。

一身能飛行如鳥(niǎo)無(wú)礙。

二移遠(yuǎn)令近不往而到。

三彼沒(méi)此出。

四一念能至。

或曰。

四中回具何等。

通曰。

俱有哉。

故號(hào)如意通矣。

瑜伽論神境同也。

云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。

萬(wàn)回師。

閿鄉(xiāng)人也。

俗姓張氏。

初母祈于觀音像因妊回。

回生而愚。

八九歲方言語(yǔ)。

父母亦以豚犬畜之。

及長(zhǎng)父令耕田。

回耕直去不顧。

口惟連稱平等。

因耕一隴長(zhǎng)數(shù)十里。

遇溝坑見(jiàn)阻乃止。

其父怒而擊之。

回曰。

總耕何分彼此。

乃止擊而罷耕。

回兄戌役于安西。

音問(wèn)隔絕父母謂其亡矣。

日夕涕泣憂思不止。

回顧父母感念之甚。

忽跪而言曰。

涕泣豈非憂兄耶。

父母且信且疑。

曰然。

回曰。

詳思我兄所要者衣裝糗糧之屬請(qǐng)悉備焉。

某將往視之。

忽一日朝赍所備而往。

夕返其家。

告父母曰。

兄善矣。

發(fā)書(shū)視之乃兄跡也。

一家異之。

弘農(nóng)抵安西。

蓋萬(wàn)馀里。

以其萬(wàn)里而回故。

號(hào)曰萬(wàn)回。

先是玄奘向佛國(guó)取經(jīng)。

見(jiàn)佛龕題曰。

菩薩萬(wàn)回。

謫向閿鄉(xiāng)地教化。

奘馳驛至閿鄉(xiāng)。

問(wèn)此有萬(wàn)回?zé)o。

令呼之。

萬(wàn)回至奘禮之。

施三衣瓶缽而去。

后則天追入內(nèi)語(yǔ)事多驗(yàn)。

時(shí)張易之大起第宅。

萬(wàn)回嘗指曰。

將作。

人莫之悟。

及易之伏誅以其宅為將作監(jiān)。

嘗謂韋庶人及安樂(lè)公主曰。

三郎斫汝頭。

韋庶人以中宗第三。

恐帝生變遂鴆之。

不悟?yàn)樾谒D也。

天后朝任酷吏行羅織事。

官稍高隆者日別妻子。

時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。

見(jiàn)回皆肅揖鄭重問(wèn)訊。

諸公曰。

各欲圣人一言以定吉兇。

撫沈背曰。

汝真才子。

沈不勝其喜。

曰圣人與我受記。

諸弟子不可更爭(zhēng)。

又謂武曰。

與汝作名佛童。

當(dāng)無(wú)憂也。

目羲稷有不善之色。

岑以馬避之。

目稷云。

此是野狐。

其言何足懼也。

乃顧云。

汝亦不免及羲稷之誅。

人益貴重。

玄宗潛龍時(shí)與門(mén)人張煒等同謁。

回見(jiàn)帝甚至褻瀆。

將漆杖呼且逐之。

同往皆被驅(qū)出。

曳帝入反扃其戶。

撫帝背曰。

五十年太平天子自愛(ài)。

已后即不知也。

張公等門(mén)外歷歷聞其言。

故傾心翼戴焉。

五十年后蓋指祿山之禍也。

及睿宗在藩邸時(shí)。

或游行人間。

萬(wàn)回于聚落街中高聲曰。

天子來(lái)。

或曰。

圣人來(lái)。

其處信宿間。

睿宗必經(jīng)過(guò)徘徊也。

惠莊太子。

即睿宗第二子也。

初則天以示萬(wàn)回。

回曰。

此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。

宜兄弟。

后生申王。

儀形瑰偉善于飲啖。

景龍中時(shí)時(shí)出入。

士庶貴賤競(jìng)來(lái)禮拜。

萬(wàn)回披錦袍。

或笑罵或擊鼓。

然后隨事為驗(yàn)。

太平公主為造宅于己宅之右。

景云中卒于此宅。

臨終大呼遣求本鄉(xiāng)河水。

弟子徒侶覓無(wú)。

萬(wàn)回曰。

堂前是河水。

便于階下掘井忽然河水涌出。

飲竟而終。

此坊井水至今甘美。