人物簡(jiǎn)介
釋寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪乓唬?，字坦叔，號(hào)別峰，俗姓李，嘉州龍游（今四川樂(lè)山）人。少?gòu)牡律皆呵逅氐枚染呓?，聽《華嚴(yán)》、《起信》，既盡其說(shuō)，棄依密印于中峰。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)，留三年。后南游，謁佛性泰、月庵果、草堂清。晚至徑山，謁大慧宗杲禪師。大慧南遷，乃西還。后再出峽，住保寧、金山、雪竇。孝宗淳熙七年（一一八○），敕補(bǔ)徑山，召對(duì)選德殿。光宗紹熙元年十二月卒，年八十二。謚慈辯。為南岳下十六世，華藏密印安民禪師法嗣。事見《渭南文集》卷四○《別峰禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一九、《五燈會(huì)元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○有傳。今錄詩(shī)三十九首。全宋文·卷四五七四
寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪拧穑?，字坦叔，號(hào)別峰，俗姓李，龍游（今四川樂(lè)山）人。世居峨嵋之麓。從德山院清遠(yuǎn)道人得度，又從中峰密印禪師得悟。住臨邛、廣漢、崇慶、武信東禪、成都龍華、眉山中巖諸寺，復(fù)住金山。淳熙七年敕住徑山。十年，孝宗制賜《圓覺(jué)經(jīng)注》。紹熙元年卒，年八十二。謚曰慈辯，塔曰智光，庵曰別峰。門人集有《語(yǔ)錄》。見陸游撰《別峰禪師塔銘》（《渭南文集》卷四○）。大明高僧傳·卷第六 習(xí)禪篇第三之二
釋寶印號(hào)別峰。嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗志慕竺墳。乃從德山清素和尚得度。往聽華嚴(yán)起信盡得旨。覺(jué)勞算沙終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉。僧問(wèn)巖頭。起滅不停時(shí)如何。巖叱曰。是誰(shuí)起滅。師聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)。遣師往省。隨眾入室。悟問(wèn)。從上諸圣以何接人。師豎起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧于徑山?；蹎?wèn)。甚處來(lái)。曰西川。慧曰。未出劍門關(guān)。與汝三十棒了也。曰不合起動(dòng)和尚?；坌萌?。后出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師問(wèn)道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人本同。這個(gè)理否。對(duì)曰。譬如虛空東西南北初無(wú)二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設(shè)教。印曰。非中庸何以安立世間。故法華云。治世語(yǔ)言資生業(yè)等皆與實(shí)相不相違背。華嚴(yán)云。不壞世間相而成出世法。帝曰。今時(shí)士大夫?qū)W孔子者多只工文字語(yǔ)言。不見夫子之道不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨(dú)后世不見夫子之心。嘗見孔門顏?zhàn)犹?hào)為具體。盡平生力量只道得個(gè)瞻之在前忽焉在后。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自蹉過(guò)了也。昔張商英曰。吾學(xué)佛然后能知儒。此言實(shí)為至當(dāng)。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問(wèn)。莊子若何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無(wú)為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺(jué)者也。將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內(nèi)溝中也。帝大悅詔住徑山。開堂曰。三世諸佛以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句秖在一句。祖師門下半句也無(wú)。秖恁么合吃多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一時(shí)俱是一時(shí)俱不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪渥髅瓷?。良久曰。大蟲里紙帽。好笑又驚人。十年二月帝注圓覺(jué)經(jīng)。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往見智策禪師決別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴時(shí)九字。果至期而化。留七日顏色明閏發(fā)長(zhǎng)頂溫葬全身于西岡。謚曰慈辯。塔曰智光。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)別峰。嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)。長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗。志慕竺墳。乃從德山清素得度。往聽華嚴(yán)起信。盡得旨。覺(jué)勞算沙。終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何。巖叱曰。是誰(shuí)起滅。師聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)。遣師往省。隨眾入室。悟問(wèn)從上諸圣。以何接人。師豎起拳。悟曰此是老僧用底。何者是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳相交。大笑而止。又謁大慧于徑山。慧問(wèn)甚處來(lái)。曰西川?；墼?。未出劍門關(guān)。與汝三十棒了也。曰不合起動(dòng)和尚?；坌萌?。后出。奉詔住雪竇。淳熙七年秋。召師問(wèn)道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人。本同這個(gè)理否。對(duì)曰。譬如虛空。東西南北。初無(wú)二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子以中庸設(shè)教。印曰。非中庸。何以安立世間。故法華云。治世語(yǔ)言。資生業(yè)等。皆與實(shí)相。不相違背。華嚴(yán)云。不壞世間相。而成出世法。帝曰。今時(shí)士大夫?qū)W孔子者。多只工文字語(yǔ)言。不見夫子之道。不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗。不以文字教人。直指心源。頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨(dú)后世不見夫子之心。嘗見孔門顏?zhàn)?。?hào)為具體。盡生平力量。只道得個(gè)瞻之在前。忽焉在后。竟捉模不著。而夫子分明八字打開。向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者。是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自□□了也。昔張商英曰。吾學(xué)佛。然后能知儒。此言寔為□□。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問(wèn)。莊子何如人。印曰。只是佛法中小乘。聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕怼Ｈ霟o(wú)為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹。所謂予天民之先覺(jué)者也。將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不被其澤者。若己推而內(nèi)諸溝中也。帝大悅。詔住徑山。開堂曰。三世諸佛。以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句。祇在一句。祖師門下半句也無(wú)。祇恁么合吃多少痛棒。諸仁者。且道諸佛是。祖師是若道佛是。祖不是。祖是。佛不是。取舍未忘。若道佛祖一時(shí)俱是。一時(shí)俱不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪?。作么生道。良久曰。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。十年二月。帝注圓覺(jué)經(jīng)。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月。往見智策禪師決別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。索紙書云。十二月初七夜雞鳴時(shí)九字。果至期而化。留七日。顏色明閏。發(fā)長(zhǎng)頂溫。葬全身于西岡。隘曰慈辯。塔曰智光。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
別峰禪師。名寶印。字坦叔。生為龍游李氏子。世居峨嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃從德山院清遠(yuǎn)道人得度。自成童時(shí)。已博通六經(jīng)及百家之說(shuō)。至是。復(fù)從華嚴(yán)起信諸名宿。窮源探賾。不高出同學(xué)不止。時(shí)密印禪師民公。說(shuō)法于中峰道場(chǎng)。乃挈一笠往從之。一日密印舉。僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何。頭叱曰是誰(shuí)起滅。師豁然大悟。自是鋒不可觸。密印恨相得之晚。會(huì)圓悟自南歸成都昭覺(jué)。乃遣師往省。因隨眾入室。圓悟舉從上諸圣以何法接人。師舉起拳。圓悟曰。此是老僧用者。孰為從上諸圣用者。師即揮拳。圓悟亦舉拳相交。大笑而罷。圓悟嘆異之曰。是子。他日必類我?guī)?。留昭覺(jué)三年。密印猶在中峰。以堂中第一座致師。師辭。密印大怒曰。我以法得人。人不我傳。尚何以說(shuō)法。為欲棄眾去。眾皇恐亟趨昭覺(jué)。羅拜懇請(qǐng)。圓悟亦助之請(qǐng)。始行。道望日隆。學(xué)者爭(zhēng)歸之。雖圓悟密印。不能掩也。久之。南游歷見諸大禪老。最后扣妙喜于徑山。為師獨(dú)掃一室。堂中皆大驚。妙喜南遷。師亦西歸。始住臨邛鳳皇山。舉香。嗣密印。道既盛行。筑都不會(huì)庵。松竹幽邃。暇日名勝畢集。聞師一言。皆自謂意消稍或間闊。輒相語(yǔ)曰。吾輩鄙吝萌矣。其道德服人如此。俄復(fù)下硤挾金陵。應(yīng)庵華方住蔣山。館師于上方。白留守張公燾。舉以代己。師聞。即日發(fā)去。會(huì)陳丞相俊鄉(xiāng)來(lái)。為金陵。以保寧延師。俄徙京口金山。學(xué)者傾諸方。金山自兵亂后。雖屢葺莫能成。至是始復(fù)大興。如承平時(shí)。而有加焉。異時(shí)居此山。鮮踰三年者。師獨(dú)安坐十五夏。魏惠憲王牧四明。虛雪竇來(lái)請(qǐng)。住四年。樂(lè)其山林。有終老之意。而名益重。被敕住徑山。淳熙七年五月也。七月至行在所。壽皇降中使。召入禁中。以老病足蹇。賜肩輿于東華門內(nèi)。賜食于觀堂。引對(duì)于選德殿。賜坐勞問(wèn)良渥。師目舉古宿云。透得見聞?dòng)X知。受用見聞?dòng)X知。不墮見聞?dòng)X知。上悅。畢其說(shuō)乃退。后十馀日。又命開堂于靈隱山。中使赍賜御香。恩禮備至。十年二月。上制圓覺(jué)經(jīng)注。遣使馳賜。且命作序。師老益厭住持事。門人懼其遠(yuǎn)游不返。相與筑庵于山北俟其歸。光宗在東宮。書別峰二大字榜之。十五年冬。奏乞養(yǎng)疾于別峰。得請(qǐng)。明年。光宗受內(nèi)禪。取向取賜宸翰。識(shí)以御寶。復(fù)賜焉。紹熙元年冬十一月。忽往見嗣住山智策告別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。歸取幅紙大書曰。十二月七日夜雞鳴時(shí)。如期而化。奉蛻質(zhì)。返寺之法堂。留七日。顏色精明。須發(fā)皆長(zhǎng)。頂溫如沃湯。是月十四日。葬于別峰之西岡。壽八十有二。臘六十有四。得法弟子實(shí)繁。指不能一二屈。有慧綽者。山陰陸氏子。當(dāng)以蔭得官辭之。從師祝發(fā)。得記莂。遁跡巖岫。終身不出。師既示寂。上為敕有司。定謚曰慈辯。塔曰智光。庵曰別峰。極方外之寵。師說(shuō)法數(shù)十年。所至門人。集為語(yǔ)錄。晚際遇壽皇。被宸翰咨詢法要。皆對(duì)使者具奏。別具行世。此不悉著。南宋元明禪林僧寶傳·卷五
寶印禪師者。嘉州人。號(hào)別峰。初業(yè)儒。棄儒剃染。業(yè)華嚴(yán)。又棄華嚴(yán)。從華藏民禪師。悟明心要。其祖圓悟每譽(yù)之謂。印有超師之略。印之名遂著。乃通謁于妙喜。自稱西川法侄。時(shí)徑山多士。竊笑之。妙喜問(wèn)曰。未出劍門關(guān)。與你三十棒了也。印遂展拜曰。不合起動(dòng)和尚。妙喜忻然。顧左右曰。你們騎馬趁不及。是日萬(wàn)指。叢林為之震動(dòng)。于是西還開法。而兩川素稱義虎之雄者。皆從印游。印仍慰其開講曰。宗教無(wú)二致。而公白岐耳。公以無(wú)欺心而演教。教中之宗也。我以無(wú)欺心而弘宗。宗中之教也。我佛初轉(zhuǎn)四諦于鹿苑。而憍陳如乃無(wú)欺之首也。后拈枝花于靈峰。而迦葉乃無(wú)欺之終也。故其間談經(jīng)三百馀會(huì)。皆以無(wú)欺法。而利無(wú)欺眾。公但自反能無(wú)欺乎。既無(wú)欺矣。以無(wú)欺舌而流無(wú)欺教。則教與宗。是一是二乎。惟諸公勉之。印又出峽。住持保寧。次遷金山。自金山移雪竇。自雪竇補(bǔ)雙徑。其眾盛矣。嘗示眾曰。世尊初成正覺(jué)于鹿野苑中。轉(zhuǎn)四諦法輪。憍陳如比丘最初悟道。真凈拈云。今日新豐洞里。秖轉(zhuǎn)個(gè)拄杖子。遂拈拄杖卓左邊云。還有最初悟道者么。若無(wú)丈夫。自有沖天志。莫向如來(lái)行處行。遂喝一喝。下座。若是印上座不然。今日向鳳凰山里。初無(wú)工夫。轉(zhuǎn)四諦法輪亦無(wú)氣方。轉(zhuǎn)拄杖子。秖教諸人。行須緩步。語(yǔ)要低聲。何故欲得不招無(wú)間業(yè)。莫謗如來(lái)正法輪。又曰。三世諸佛。以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句只在一句。祖師門下半句也無(wú)。祗恁么合。吃多少痛棒。諸仁者。且諸佛是祖師是。若道祖是佛不是。佛是祖不是。取舍未忘。若道祖佛一時(shí)是。佛祖一時(shí)不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪洹?div id="cogya6e" class='inline' id='people_33693_5_94_comment'>作么生道。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。又曰。將心除妄。妄難除。即妄明心道轉(zhuǎn)。紆桶底趯穿。無(wú)忌諱等閒。一步一芙蕖。印年邁。日常宴坐。匡床頹然。一老比丘士夫訪拜床下。愛(ài)慕倍于父母。孝宗皇帝知而召之。印以足疾。辭不奉詔。帝賜肩輿。于東華門內(nèi)。迎入選德殿。初禮臣議。朝儀及見。印直登榻跏趺。群臣皆失色。帝喜其真率。乃問(wèn)圓覺(jué)之旨。印隨機(jī)酬對(duì)。帝默有契。輒注圓覺(jué)經(jīng)。命印撰經(jīng)首之序。自是東華門置禪師輿。以備顧問(wèn)。十五年冬。力請(qǐng)庵居。紹熙改元。過(guò)訪智策禪師。兼與言別。策問(wèn)行日。印曰。水到渠成。歸索紙書十二月初七夜。雞鳴時(shí)。如期而化。奉蛻質(zhì)。返寺之法堂。留七日。顏色明潤(rùn)。發(fā)長(zhǎng)頂溫。又七日擇退居之西岡而閟焉。謚慈辨禪師。塔曰智光。
釋寶印，字別峰，嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)，長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗，志慕竺典，乃從德山清素得度。往聽《華嚴(yán)》、《起信》盡得旨，覺(jué)勞算沙，終非解脫，遂依中峰密印民禪師。密印舉“僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何？”巖叱曰：“是誰(shuí)起滅？”印聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)，遣印往省，隨眾入室，悟問(wèn)：“從上諸圣以何接人？”印豎起拳。悟曰：“此是老僧用底，何者是從上諸圣用底？”印以拳揮之，悟亦舉拳相交，大笑而止。又謁大慧于徑山，慧問(wèn)：“甚么來(lái)？”曰：“西川?！被墼唬骸拔闯鰟﹂T關(guān)，與汝三十棒了也。”曰：“不合起動(dòng)尊者?！被坌廊弧：笞⊙└]。淳熙七年秋，召印問(wèn)道，賜肩輿入選德殿，帝曰：“三教圣人本同這個(gè)理否？”對(duì)曰：“譬如虛空，東西南北初無(wú)二也?！钡墼唬骸暗ト怂㈤T戶則不同耳，如孔子性以中庸設(shè)教。”印曰：“非中庸如何安立世間？故《法華》云‘治世語(yǔ)言資生業(yè)等，皆與實(shí)相不相違背。’《華嚴(yán)》云‘不壞世間相，而成出世法?！钡墼唬骸敖駮r(shí)士大夫?qū)W孔子者多，只工文字語(yǔ)言，不見夫子之道，不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人，直指心源，頓令悟入，不亂于生死之際，此為殊勝。”印曰：“非獨(dú)后世不見夫子之心，嘗見孔門顏?zhàn)?，?hào)為具體，盡平生力量，只道得瞻之在前忽焉在后，竟捉摸不著，而夫子分明八字打開，向諸弟子道‘二三子，以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！源擞^之，夫子未嘗回避諸弟子，而諸弟子自錯(cuò)過(guò)了也。昔張商英曰：‘吾學(xué)佛，然后能知儒。’此言實(shí)為至當(dāng)?！钡墼唬骸半抟庖嘀^如此?！钡塾謫?wèn)：“莊子若何如人？”印曰：“只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏，棄智如雜毒，化火焚身入無(wú)為界，即如莊子所謂形固可使如稿木，心固可使如飛灰。若大乘人則不然，度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂：‘予，天民之先覺(jué)者也，將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不被其澤者，若己推而內(nèi)溝中也?！钡鄞髳?，詔住徑山。開堂曰：“三世諸佛以一句演百千萬(wàn)億句，收百千萬(wàn)億句秪在一句，祖宗門下半句也無(wú)，秪恁么合吃多少痛棒？諸仁者，且道諸佛是？祖師是？若道佛是祖不是，祖是佛不是，取舍未忘，若道佛祖一時(shí)俱是，一時(shí)俱不是，顢頇不少，且截?cái)喔鹛僖痪?，作么生道？”良久曰：“大蟲裹紙帽，笑人又驚人?！笔甓?，帝注《圓覺(jué)經(jīng)》賜印，命作敘流行。紹熙元年十一月，往見智策禪師訣別，策問(wèn)行日，印曰：“水到渠成?！彼骷垥疲骸笆鲁跗咭?，雞嗚時(shí)也?！惫疗诙羝呷?，顏色明潤(rùn)，發(fā)長(zhǎng)頂溫，葬全身于西岡。謚曰“慈辯”，塔曰“智光”。
人物簡(jiǎn)介
釋智策（一一一七～一一九二），號(hào)涂毒，俗姓陳，天臺(tái)（今屬浙江）人。年十六，依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)。后謁國(guó)清寂室光、萬(wàn)壽大圓、云巖天游。歷住黃巖普澤、天臺(tái)太平、吉州祥符、越州等慈及大能仁。孝宗淳熙十五年（一一八八），詔居臨安徑山。光宗紹熙三年七月卒，年七十六。為南岳下十五世，泐潭典牛天游禪師法嗣。事見《攻愧集》卷一一○《徑山涂毒禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一三、《五燈會(huì)元》卷一八有傳。今錄詩(shī)二首。大明高僧傳·卷第七 習(xí)禪篇第三之三
釋智策號(hào)涂毒。天臺(tái)陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂(lè)世華潛思寥廓。幼依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)。授以僧儀。一缽蕭然研窮三藏。首造國(guó)清寂室光公灑然有省。次往明州謁萬(wàn)壽大圓禪師。問(wèn)甚處來(lái)。曰天臺(tái)。圓曰。曾見智者么。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當(dāng)面蹉過(guò)。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門送之拊其背曰。寶所在近。此城非實(shí)。策敬諾。欲往豫章參典牛游和尚。道由云居。風(fēng)因雪塞路無(wú)客進(jìn)履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門牛獨(dú)指策曰。何處見神見鬼來(lái)。曰云居聞板聲來(lái)。牛曰。是甚么。曰打破虛空全無(wú)柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。后奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時(shí)為文以祭。自危坐傾聽至云尚饗為之一笑。后兩日沐浴更衣集眾說(shuō)偈曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
智策。天臺(tái)陳氏子。自號(hào)涂毒巖主。英敏穎異。風(fēng)骨巉巉。有出塵之姿。年十六祝發(fā)。習(xí)經(jīng)律。理詣?wù)褟亍?div id="maicck0" class='inline' id='people_33899_2_8_comment'>迥出流輩。十九造國(guó)清。謁寂室光。灑然有省。寂室許之。謂老于叢林者。不能過(guò)也。育王無(wú)示。萬(wàn)壽大圓。皆一時(shí)大名德。無(wú)不肯可。大圓曰。策上人可謂不耘而秀。不扶而直者。辭去大圓。門送之拊師背曰。寶所在近。此城非實(shí)。師頷之。往豫章謁典牛。道由云居。風(fēng)雪塞路。坐閱四十二日。午初板聲鏗然。豁爾大悟。典牛印之曰。嶄然超出佛祖。他日起家。一麟足矣。使真凈而在。見子亦當(dāng)下拜。典牛。機(jī)辯峻峭。莫有嬰其鋒者。師與之平章今古。泉涌風(fēng)駛。聞?wù)邽橹v愕。別典牛。庵淮西烏崖之下。及大圓移大溈。請(qǐng)居第一座。嘗上方丈問(wèn)訊。見大圓俛首不語(yǔ)。師問(wèn)曰。何瞀悶?zāi)藸枴?div id="y2m0eg2" class='inline' id='people_33899_2_53_comment'>
涂毒禪師。名智策。祖籍天臺(tái)陳氏。幼入塾強(qiáng)記。父攜游桐柏宮策。見古石相。問(wèn)曰。此為誰(shuí)。其父曰。周之義士伯夷叔齊也。策低首。良久曰。審如是。則人世富貴不足取矣。父奇之。又過(guò)護(hù)國(guó)寺。遍觀僧寮佛舍?；袘浨耙颉?jiān)求脫白。父亦不阻其志。遂為大僧。首謁國(guó)清光。光指見萬(wàn)壽圓。圓曰。甚處來(lái)。策對(duì)曰。天臺(tái)。曰。見智者大師么。策曰。即今亦不少。曰。因甚在你腳跟下。策曰。當(dāng)面蹉過(guò)。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直?？钪豢伞Ｂ勗茙r游老人退居武寧。策趨求依。道經(jīng)云居。阻雪月馀。偶聞板聲大悟。不俟霽。達(dá)武寧。適游庭坐。乃指策曰。何處見神見鬼來(lái)。策曰。打破虛空。全無(wú)把柄。游搖手曰。未在。策曰。東家暗坐。西家廝罵。游大喜曰。他日起家。一麟足矣。于是親侍。久之辭應(yīng)雙徑。游謂策曰。闡揚(yáng)一代時(shí)教。必須福與慧齊。汝福不逮慧。吾為汝憂。策對(duì)曰。惟愁己眼不明。己眼若明。即獨(dú)對(duì)圣僧吃飯。何歉焉。游以為賢。既而果策一人大唱黃龍之道。蓋游初為儒生。不屑貢籍。棄名。出成都。道遇黃山谷。山谷見游風(fēng)骨不凡。乃同舟下江陵。竟染衣匡廬。而投機(jī)于湛堂準(zhǔn)。準(zhǔn)之師真凈文。文師黃龍南。是南為游之四世祖也。游年九十三。退休武寧。扁曰典牛。典牛之戶。無(wú)冗履閒。和牧牛頌。寄張無(wú)盡居士。其頌曰。兩角指天。四蹄踏地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。無(wú)盡發(fā)笑曰?？裎坦蕬B(tài)也。策主叢席。其拈提大類湛堂。操重堅(jiān)勁。又似黃龍。故黃龍三關(guān)之旨。至策為之一新。嘗舉教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來(lái)。雖然恁么正是捕得老鼠。打破油甕。懷禪師道。汝眼在甚么處。雖則識(shí)破釋迦老子。爭(zhēng)柰拈?舐指。徑山則不然。色見聲求也不妨。百花影里繡鴛鴦。自從識(shí)得金針后。一任風(fēng)吹滿袖香。又曰。一見便見。猶隔鐵圍。玄沙老漢腦后痛錐名高。豈在鐫頑石路上。行人口似碑。慶元庚申秋。上堂撫法座曰。此床子我不復(fù)臨矣。汝等當(dāng)以文祭我。明日沐浴。更衣端坐。命供頭設(shè)祭。弟子如命。鞠躬拜跪。宣其文。策傾聽。至尚饗。為之一笑。遂引聲曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。竟化。 贊曰。眇視報(bào)緣。獨(dú)尊道眼。盛衰之跡。何足浼焉。此蓋中峰贊公生平之略也。或怪公大泄典牛之氣。門士如云。全不肯諾。豈王刀有異耶。抑精金躍冶乎。雖然不肯諾中即肯諾矣。末法覓人肯諾。起自雌黃。哀哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之三
釋智策，字涂毒，天臺(tái)陳氏子。生而聰敏，卓邁群兒，不樂(lè)世華，潛思寥廓。幼依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)，授以僧儀，一缽蕭然，研窮三藏。首造國(guó)清寂室光公，灑然有省。次往明州，謁萬(wàn)壽大圓禪師，問(wèn)：“甚處來(lái)？”曰：“天臺(tái)?！眻A曰：“曾見智者么？”曰：“即今亦不少。”圓曰：“因甚在汝腳跟下？”曰：“當(dāng)面蹉過(guò)?！眻A曰：“尚人不耘，而秀不扶而直也?！币蝗?，辭圓出門，送之，拊其背曰：“寶所在近，此城非實(shí)?！辈呔粗Z。欲往豫章參典牛游，道由云居，因風(fēng)雪塞涂，無(wú)客進(jìn)履。越四十二日午，聞板聲，豁然大悟。及造典牛之門，牛獨(dú)指策曰：“何處見神見鬼來(lái)？”策曰：“云居聞板聲來(lái)?！迸Ｔ唬骸笆巧趺?？”曰：“打破虛空，全無(wú)柄靶?！迸Ｔ唬骸跋蛏鲜挛丛?。”曰：“東家暗坐，西家廝罵。”牛曰：“嶄然起出佛祖，他日起家，一麟足矣?！焙笞‰p徑，大宏典牛之道，四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時(shí)，為文以祭，自危坐傾聽，至云尚饗，為之一笑。后兩日，沐浴更衣，集眾說(shuō)偈曰：“四大既分飛，煙云任意歸。秋天霜夜月，萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝?！辈慈欢?，塔全身于寺東岡之麓。
人物簡(jiǎn)介
譯妙倫，字?jǐn)鄻?，姓徐氏，黃巖人也。母夢(mèng)月而孕，十八落發(fā)于永嘉廣慈院。見谷源道于瑞巖，聞麻三稱話，疑之。遍叩諸方，機(jī)終未湊，自謂口訥耳瞆，不若根本修行，日以誦經(jīng)為業(yè)。忽閱《楞伽》于云居，見山堂至??蟲螻蟻無(wú)有言說(shuō)而能辦事，頓然有省曰：“趙州柏樹子?可是直截，然不以語(yǔ)人。”還謁無(wú)準(zhǔn)于雪竇，準(zhǔn)以狗子因何有業(yè)識(shí)，令下一語(yǔ)，凡三十轉(zhuǎn)不契。倫曰：“可無(wú)方便乎？”準(zhǔn)以真凈所頌荅之，即竦然良久，忽聞板聲，通身汗下，于是始脫然矣。準(zhǔn)移育王雙徑，俱以倫從。俾分座出主祗園，遷瑞巖國(guó)清。至凈慈，上堂：“荊山有玉，獲得者不在荊山。赤水有珠，拾得者不在赤水。衲僧有無(wú)位真人，證得者不在面門。”驀拈拄杖按云：“會(huì)么？幽州江口石人蹲。”又嘗舉“慈明室中安一盆水，盆上橫一柄劍，劍上安一兩草鞋，凡見僧來(lái)便指，擬議便打”。自頌云：“百花叢里躍鞭過(guò)，俊逸風(fēng)流有許多。未第儒生休眼覷，滿懷無(wú)奈舊愁何。”又云：“德山低頭，夾山點(diǎn)頭，俱胝豎起手指頭，元沙筑破腳指頭。”提起柱杖云：“一葉落，天下秋。”將終，與大眾入室，索筆作書，辭諸山及魏國(guó)公，公饋藥不受。又使人問(wèn)曰：“師生天臺(tái)，因甚死凈慈？”荅云：“日出東方夜落西。”遂晏然而化。
人物簡(jiǎn)介
釋妙倫（一二○一～一二六一），號(hào)斷橋，俗姓徐，臺(tái)州黃巖（今屬浙江）松山人，又號(hào)松山子。年十八，依其叔永嘉廣慈院宗嗣論禪師出家，即剃發(fā)投禮。不滿一年行腳，首見谷源道于瑞巖，次年謁靈隱。理宗淳祐元年（一二四一），初住臺(tái)州瑞峰祇園禪寺。十年（一二五○），遷瑞巖凈土禪寺。后遷天臺(tái)國(guó)清教忠禪寺。寶祐四年（一二五六），遷臨安府凈慈報(bào)恩光孝禪寺。景定二年卒，年六十一。有文寶等編《斷橋妙倫禪師語(yǔ)錄》二卷，收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見《語(yǔ)錄》及所附《行狀》?！♂屆顐愒?shī)，以輯自《語(yǔ)錄》的偈頌及其中單編的詩(shī)依原卷次編為二卷，輯自他書者附于卷末。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷七妙倫。天臺(tái)黃巖徐氏子。母劉。夢(mèng)月而娠。年十八依永嘉廣慈院落發(fā)。見谷源道于瑞巖。聞麻三斤語(yǔ)發(fā)疑。遍叩諸方。機(jī)語(yǔ)未契。自謂。吾口訥耳聵。何能究此。不若務(wù)實(shí)修行。日以誦經(jīng)為業(yè)。因閱楞伽于云居見山堂。至蚊蟲螻蟻。無(wú)有言說(shuō)。而能辦事。頓然有省。曰。趙州柏樹子話。可煞直捷。然不以語(yǔ)人。徑走雪竇。見無(wú)準(zhǔn)范禪師。無(wú)準(zhǔn)詰之。連下語(yǔ)三十轉(zhuǎn)。不契。哀懇曰。可無(wú)方便乎無(wú)。范以真凈頌答之。竦然良久。聞板聲。通身汗下。于是始脫焉。無(wú)礙矣。準(zhǔn)移育王雙徑。皆以師從俾分座。尋出世祇園。遷瑞巖國(guó)清。至凈慈說(shuō)法。簡(jiǎn)直具格。外機(jī)上識(shí)者得之。而劣器不能湊泊。有時(shí)上堂。舉達(dá)觀穎禪師示眾云。七佛是性隸。萬(wàn)法是心奴。且道。主人翁在何處。自喝云。七佛以下出頭。又自諾云。各自祇候。云喚七佛為性??。指萬(wàn)法是心奴。達(dá)觀自謂有出身路及乎。自喝自諾。又是奴隸邊事。主人翁何曾夢(mèng)。見在大眾要見么。拂子一拂云。曉來(lái)一陣春風(fēng)動(dòng)。開遍園林一樣花。舉揚(yáng)超醒大略如此。將終。與眾入室。罷。索筆作詩(shī)。辭諸山及魏國(guó)公。公饋藥不受。又使人問(wèn)曰。師生天臺(tái)因甚死凈慈。答曰。日出東方夜落西。遂嗒焉而逝或云。初參無(wú)范。范問(wèn)從何處來(lái)。答曰。天臺(tái)。范曰。還見石橋么。答曰。我一腳踏斷也。自是叢林。稱師為斷橋倫公云。
斷橋和尚。名妙倫。姓徐氏。臺(tái)之黃巖人也。弱冠欲入瑞巖。鄰寺出家。其父兄不許。強(qiáng)倫治生產(chǎn)。倫不樂(lè)業(yè)。乃遁永嘉。圓頂于廣慈寺。受戒歸省。得問(wèn)道于瑞巖谷源禪師。源以麻三斤話示倫。倫大疑之。如面千尺鐵墻。因鄰僧讀楞伽經(jīng)曰。蚊蟲螻蟻無(wú)有言說(shuō)。而能辨事。倫有省。會(huì)無(wú)準(zhǔn)范公中興雪竇。雪竇風(fēng)峻。禪者不易上謁。倫下包。直趨方丈。左右莫能止。范公怒曰。甚處來(lái)底。對(duì)曰。瑞巖。曰。到此何為唐突若是耶。倫從容進(jìn)曰。實(shí)為己躬事切。來(lái)呈似耳。曰。有甚驢事馬事。試舉看。倫乃陳其所得。范曰。狗子因何有業(yè)識(shí)。倫進(jìn)語(yǔ)。范不顧。如是滾滾不住。連進(jìn)三十語(yǔ)。范俱不顧。擬再進(jìn)語(yǔ)。無(wú)可湊泊者。乃跪泣請(qǐng)?jiān)?。師寧無(wú)方便乎。范公憐之。以古頌示曰。言有業(yè)識(shí)在。誰(shuí)云意不深。?？萁K見底。人死不知心。倫悚慄沉吟。忽聞板響。通身汗下。連拜范公足下。范笑曰。我不汝欺也。倫弗吐一詞而出。范公移居育王徑山。倫皆從而相之。是時(shí)出公門者。雪巖欽別山智等。各化一方。稱有道焉。倫亦領(lǐng)祗園小剎。據(jù)室燒香。甚有大體。一時(shí)名衲。趨其座下。院窄無(wú)所容。移居瑞巖。又移國(guó)清。倫為人徑直無(wú)諱。好釆群言。評(píng)量古今。議論既出。如束濕薪。然皆援經(jīng)據(jù)史。如披曉鏡。人以為博物宗匠。若智若愚。爭(zhēng)識(shí)一面而后已。晚居凈慈。嘗謂眾曰。荊山有玉。獲得者不在荊山。赤水有珠。拾得者不在赤水。衲僧有無(wú)位真人。證得者出入不在面門。橫按拄杖曰。會(huì)么幽州江口石人蹲。又曰。德山低頭。夾山點(diǎn)頭。俱脂豎起手指頭。玄沙筑破腳指頭。拈拄杖云。都來(lái)不出山僧拄杖頭。何以見得。卓一卓曰。一葉落天下秋。又曰。達(dá)觀。穎云。七佛是性隸。萬(wàn)法是心奴。且道主人翁在甚么。處自喝云。七佛以下出頭。又自喏云。各自祇候喚七佛作性。??指萬(wàn)法為心奴。達(dá)觀自謂。有出身路。及其自喝自。喏又是奴??邊。事主人翁。何曾夢(mèng)見。在要會(huì)么。揮拂云。曉來(lái)一陳春風(fēng)起。開遍園林百樹花。倫晚年罷上堂。一日忽掛牌入室。已而謂眾曰。斯乃老僧末后一場(chǎng)搬弄也。復(fù)問(wèn)訚上人曰。臨濟(jì)三遭黃檗痛棒是否。對(duì)曰是。曰。因甚大愚肋下筑三拳。對(duì)曰。得人一牛還人一馬。倫怡然撫幾曰。后當(dāng)有人據(jù)此。為你證明在(訚號(hào)悅堂。后嗣介石朋)。遂以后事分付門人方山寶竹屋。簡(jiǎn)又裁書。別諸方知己。魏國(guó)公閱倫書。大驚。即遣使問(wèn)曰。師生天臺(tái)。為甚死在杭州。倫微笑。以手指左右曰。日出東方。夜落西。其使擬拜。倫已化去。 贊曰。斷橋和尚以英偉之姿。入雪竇范公之門。始知肘。后靈符不從人得。及出世而簸揚(yáng)淘汰。可謂精于得人矣。以故方山寶輩數(shù)傳而世其家。諸方稱之曰。斷橋一脈有以也。不然。則如世暴流。朝盈夕涸。而斷橋一派嘉聲何從而挹之。
人物簡(jiǎn)介
慧照。字大千。永嘉麻氏子。童年駿利異。嘗聞人誦習(xí)契經(jīng)。合爪諦聽。長(zhǎng)老良公。度為弟子。稟持犯于處之天寧。蟬脫萬(wàn)緣。力究大事。首謁晦機(jī)熙公于凈慈。一日閱員凈語(yǔ)。至頭陀石擲筆峰處。默識(shí)懸解。流汗浹背。即腰包。走謁東嶼海公于蘇之薦嚴(yán)。反覆辨勘之。師如宜僚擲丸。飛舞空中。東嶼甚嘉之。遂留執(zhí)侍左右。師以為心法既通。不閱修多羅藏。無(wú)以闡揚(yáng)正教。聳人天之聽。乃主藏室。及東嶼遷凈慈。師分座。表儀四眾。天歷戊辰。出世樂(lè)清之明慶。升座示眾曰。佛法欲得。現(xiàn)前莫存。知解縛禪。看教未免。皆為障礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟(jì)之喝。亦有甚不得已爾。聞?wù)哒f(shuō)懌而去。至正乙未。遷四明之寶陀。尋宣政院。署師主育王。師憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺馀力。嘗垂三關(guān)語(yǔ)。以驗(yàn)學(xué)者。其一曰。山中猛虎以肉為命。何故不食其子。其二曰。虛空無(wú)向背。何緣有南北東西。其三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。此第三關(guān)。最為峻切。惜未有契其機(jī)者。居九年。退于妙喜。泉上筑室。曰夢(mèng)庵。因自號(hào)夢(mèng)世叟。掩關(guān)獨(dú)處。凝塵滿席弗顧也。一日召門弟子曰。吾將西歸矣。屬后事于住持。約之裕公。沐浴更衣書偈。怡然而逝。時(shí)洪武癸丑十月也。壽八十五。臘七十。茶毗。齒睛數(shù)珠不壞。舍利五色。爛然者無(wú)算。師三坐道場(chǎng)。有語(yǔ)錄若干卷。師智度沖深。機(jī)神坦邁。晝則凝坐。夜則兼修凈業(yè)。真積力久。至于三際不住。覺(jué)觀湛然。非言辭之可儗議。且服用儉約。不如恒僧。雖不與時(shí)俗低昂。賢士大夫。知其誠(chéng)實(shí)。不事矯飾。多傾心為外護(hù)。其遇學(xué)徒。一以真率?；蛞允骡柚６暽蛔儎?dòng)。出語(yǔ)質(zhì)樸。不尚葩藻。而指意超言外。嗟夫。禪宗至宋季而敝。膠滯局促。無(wú)以振拔精明。使直趨覺(jué)路。橫川璜公。當(dāng)斯時(shí)。密授天目法印。持降魔杵。樹真正幢。升堂入室者。不翅受靈山付囑。佛法號(hào)為中興。橫川之同門。有石林者。奮興實(shí)角立東西。共斡化機(jī)。西來(lái)之道。于斯為盛。師蓋石林之諸孫也。故其死生之際。光明盛大。有如此者。豈無(wú)自而然哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋慧照，字大千，姓麻氏，永嘉人也。父均，母黃氏,家有積慶，照生寶之，勝摩尼珠。童年聰俊，雅慕超凡，聞人誦習(xí)經(jīng)偈，便合爪諦寀。年十五，往依沙門了定于縣之瑞光院。了定者，族從兄也。長(zhǎng)老良公知為法器，即剃落為弟子。明年，稟持犯于處之天寧。蟬蛻萬(wàn)緣,誓究大乘不思議事。首謁晦機(jī)熙于杭之凈慈，未契圓證。一日，閱真凈語(yǔ)至頭陀石擲筆峰處，默識(shí)懸解，流汗浹背。時(shí)東嶼海以石林鞏正派，提倡于蘇之薦嚴(yán)，杖錫從之，反覆勘辯，靈機(jī)響應(yīng)，遂留執(zhí)侍。照以為心法既通，不閱脩多羅藏，無(wú)以闡揚(yáng)正教，聳天人之聽，乃主藏室于郡之萬(wàn)壽。及東嶼遷凈慈，邀照分坐，表儀四眾。元大歷戊辰，始主樂(lè)清之明慶，嘗集諸僧伽而誨之曰：“佛法欲得現(xiàn)前，莫存知解，縛禪看教，未免皆為障礙，何如一物不立，而起居自在乎？所以德山之棒，臨濟(jì)之喝，亦有甚不得已爾。”聞?wù)哒f(shuō)懌。至正乙未，遷四明之寶院。先是，寺以搆訟廢，照謂：“訟興在乎辨難太迫。”一處之以寬慈，絕弗與較。且曰：“我佛得無(wú)諍三昧，所以超出群品。我為佛子，可不遵其教？”眾服其化。未幾，行宣政院署照住阿育王山，由是云侶景附，不遠(yuǎn)千里。照亦善誘孳孳，不遺馀力。因垂三關(guān)語(yǔ)以驗(yàn)學(xué)者，其一曰：猛虎伺殺為性，何以不食其子？其二曰：虛空無(wú)向背，何緣有南北東西？其三曰：飲乳等四海水，積骨如毗富羅山，何者是汝最初父母？語(yǔ)皆峻切，惜未有契其機(jī)者。居九年，退于妙喜泉上筑室，曰“夢(mèng)庵”，因自號(hào)為“夢(mèng)世叟”。掩關(guān)獨(dú)處，凝塵滿席，澹然無(wú)慮。明洪武癸丑十月朔，詔門弟子曰：“吾將西歸。”越七日，沐浴更衣，索紙書記，恬然化滅。壽八十五，歷夏七十。經(jīng)三日，荼毗，牙齒數(shù)珠不壞，馀成舍利羅五色爛然。是年十二月九日，葬靈骨于夢(mèng)庵之后。有語(yǔ)錄若干卷，宋文憲濂為之碑文，詞甚清朗，載在私集曰《護(hù)法錄》。
人物簡(jiǎn)介
永寧。一源字也。自號(hào)虛幻子?；礀|通州朱氏子。朱氏故宦族。六歲入鄉(xiāng)校。能了經(jīng)籍大義。九歲離俗。依族姻模上人于利和寺。河南王童。奇其幼而器之。屬僧司。給牒度為沙門。自是蓬累出游。歷見諸禪老。無(wú)所契。于焦子山。精修禪定。稍涉睡昏。則戴沙運(yùn)甓。懸板坐空。如是者五年。至淮西太湖山。求證于無(wú)用寬公。公門庭嚴(yán)峻。師方入戶。厲聲叱出之。師作禮于戶外。合爪而立。久之乃許。入見。問(wèn)曰。何處人。師曰通州。曰淮海近日盈虛若何。曰沃日滔天。不存涓滴。曰不著槽道。曰請(qǐng)和尚道。公便暍。師退就禪室。徹夜不寐。一旦聞公舉云門一念不起語(yǔ)。聲未絕有省。公命舉偈。偈罷。振威一喝。師曰。喝作么。公曰。東瓜山前吞匾擔(dān)。捉住清風(fēng)剝了皮。師不覺(jué)通身汗下。曰。今日方知和尚用處。執(zhí)侍三年。因以斷崖義所贊己像。親署一花書。授師曰。汝緣在浙逢龍。即住遇池便居。延祐中。往廣德?？`茅于大洞中居之。無(wú)何。宜興之龍池。請(qǐng)師建立禪居。師以名符懸記。欣然赴之。結(jié)屋數(shù)十間。命曰禹門興化庵。山顛有龍池。龍出每大水。民甚苦之。師召龍。受三皈戒。龍不復(fù)出。師居之久。復(fù)厭其未幽邃也。擇絕巘作室以居。至壁立如削處。斲木為棧。鉤環(huán)連鎖棲板于空中。足不越戶限者二年。師以退隱為心。間迫于不得已。勉一出焉。俄以疾歸龍池。至正壬午。江南行宣政院。命師主大華藏寺。師舉龍門膺代之。明年復(fù)命補(bǔ)天童。師堅(jiān)以疾辭。宋文憲謂。師得法之后。固拳拳以庶人為急。及主大剎。屢退養(yǎng)龍池。雖天童實(shí)廁五山。亦搖首弗顧。其高風(fēng)峻節(jié)。如祥麟威鳳?？赏豢杉?。何其賢耶。至正戊子。有旨。趣入說(shuō)法于龍光殿。上悅。賜金襕法衣玉環(huán)師號(hào)。尋奉旨。函香至五臺(tái)。感祥光五道之瑞。升辭南還。道趣維揚(yáng)。鎮(zhèn)南王。率嬪妃等。延師入宮。稟受大戒。遣司馬護(hù)還龍池。入我明洪武己酉夏六月。示微疾。屬弟子裁紙制內(nèi)外衣。曰。吾將逝矣?；蛞运巹┻M(jìn)。麾去之。自興化庵移龕。至絕巘所居。昧爽。師起沐浴服紙衣。索筆書偈云。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢。側(cè)臥而化。茶毗?，F(xiàn)五色光。齒牙舌輪。及所持?jǐn)?shù)珠。皆不壞。舍利無(wú)算。煙至中林。亦累累然生。人競(jìng)折枝取之。淘汰灰土。獲者亦眾。門人等。分馀骨與不壞者。五處建塔焉。師氣貌雄偉。身長(zhǎng)七尺有馀。吐音洪亮。其接物也。不以貴賤異其心。所至無(wú)不傾向。若中書右丞相朵兒只。江浙行省左丞相別不花。趙文敏公孟頫。馮內(nèi)翰子振。尤所賓禮者也。四民來(lái)獻(xiàn)薌幣衣履者。肩摩而袂接。既無(wú)虛日。師受之即以施人。曾無(wú)毫發(fā)系吝。其自處則布袍糲食。沛然若有馀。凡發(fā)為文偈。了不經(jīng)意。引紙行墨。而空義自彰。有四會(huì)語(yǔ)錄。行世。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東山演公之下開福寧。寧七傳至無(wú)用寬。寬乃永寧之師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆峣然自肯之輩。其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有戚容。九歲聞鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為州之望剎。乃故淮海肇禪師說(shuō)法處。前一夕。寺眾同夢(mèng)肇公來(lái)。次日獨(dú)寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及為大僧。汗游禪社。走舒州見無(wú)用寬公。公問(wèn)。何來(lái)。對(duì)曰。通州。曰?；春＝沼撊艉?。對(duì)曰。沃日滔天。不存涓滴。公使喝。寧擬進(jìn)語(yǔ)。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧大駭而趨出。自是罷游。堅(jiān)依席下。一日公舉云門答僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來(lái)。全身不顧。擬議之間。圣凡無(wú)路。速道速道。對(duì)曰?；鸨判秋w。有何擬議。覿面當(dāng)機(jī)。不是不是。公喝。寧曰。作么。公曰。東瓜山前吞扁擔(dān)。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長(zhǎng)驅(qū)。至治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣就之。連三載成叢林。南國(guó)高人。以見??為感。同曰龍池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業(yè)高崖。至正間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號(hào)佛心了悟禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問(wèn)寧之行略。金對(duì)曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風(fēng)雷。吸淮海不留涓滴。演東山是其遠(yuǎn)祖。寬無(wú)用容其入室。雖經(jīng)三詔下龍池。野老不知堯舜力。洪武元年。寧囑制紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有偈曰。七十八年守拙。明明一場(chǎng)敗缺。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋永寧，字一源，別號(hào)幻虛子，姓朱氏，淮東通州人。世為宦族，母隴西李氏。寧生而黠慧，舅氏吉安郡守愛(ài)之，欲以為嗣。年六歲入鄉(xiāng)校，始習(xí)經(jīng)籍，即能暗記，了明大意。然非所樂(lè)，聞人誦佛號(hào)，心向往之，注耳以聽。九歲，有離俗之思，請(qǐng)于二親。初弗之許，后見其志堅(jiān)，乃使依模上人于利和廣慧寺。利和，州之望剎，宋有淮海肇禪師說(shuō)法度人，聲聞當(dāng)世，前一夕，寺眾夢(mèng)迎禪師。旦而寧至，寺眾異之，謂肇禪師乘愿再來(lái)者也。年十二，游揚(yáng)之雍熙寺，會(huì)主僧來(lái)峰泰編《禪林類聚》成，寧覽之笑曰：“此古人糟粕，檢點(diǎn)何為？”河南王童童奇其幼而器之，屬僧錄司給牒薙度為沙彌，尋受具足戒。自是厥后，蓬累出游浙河?xùn)|西，見諸宿老，下語(yǔ)無(wú)所契。中峰海方柄法蘇之萬(wàn)壽，留之經(jīng)年。乃入穹窿山謁克翁紹，紹察其志不凡，俾掌藏室。時(shí)年已十九，既而欲歸鄉(xiāng)省覲。至毗陵，約明極昶于焦子山，精脩禪定，稍涉睡昏，則戴沙運(yùn)甓，懸版坐空，如是者五年。明極曰：“藏主見解且至，宜往參人。”遂至淮西大湖山，求印可于無(wú)用，無(wú)用門庭嚴(yán)峻，方入戶，厲聲叱之。合爪立于門外，久之，乃許入見。詰其居處，知在通州，便問(wèn)：“淮海近日虛盈若何？”寧曰：“沃日滔天，不存涓滴。”無(wú)用未之許，退就禪室，徹夜不寐。一日，聞無(wú)用舉云門一念不起，語(yǔ)聲未絕而有省，急趨入堂，無(wú)用便欣然知其領(lǐng)悟，令造偈拈趙州。寧立就曰：“趙州狗子無(wú)佛性，萬(wàn)家森羅齊乞命。無(wú)底籃兒盛死蛇，多添少減無(wú)馀剩。”無(wú)用嗒然一笑。復(fù)舉《證道偈》問(wèn)之曰：“閃飛電來(lái)，全身不顧，擬議之間，圣凡無(wú)路。”寧曰：“火迸星飛，有何擬議，覿面當(dāng)機(jī)，不是不是。”無(wú)用喝曰：“東瓜山前呑匾擔(dān)，捉將清風(fēng)剝?nèi)テぁ?div id="2mgggga" class='inline' id='people_102649_2_28_comment'>”寧不覺(jué)汗下，曰：“今日方知用處無(wú)用閉著口。”自是侍左右者三年，因以斷厓義所贊己像，親署一書授寧曰：“汝緣在浙。逢龍即住，逢池便居。”寧遂還浙，時(shí)虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據(jù)名山，遞展化機(jī)。寧往叩擊，皆相吻合，而幻住尤譽(yù)之弗置。元祐庚申，延至廣德，縛茅于大洞中，洞左有實(shí)相寺，馬祖弟子澄公道場(chǎng)也，寧為重新之。同時(shí)有無(wú)一全，遁跡于石溪，石溪與大洞相望，人稱“廣德二甘露門”云。至治癸亥，宜興之龍池請(qǐng)寧建立禪居，寧以名符懸記，欣然赴之，作室百堵，命曰“禹門興化庵”。先是山巔有龍池，其深叵測(cè)，龍出每大水，居民苦之。寧乃咒，黿受三歸依戒，不復(fù)為害。久之復(fù)厭凡近，思涉幽邃，乃窮絕巘構(gòu)室以居，至壁立如削處，斲木為棧，鉤環(huán)連鎖，棲版空中，足不越戶限者二年。學(xué)侶聞風(fēng)，遐邇奔赴。帝師大寶法王稔其道行，降號(hào)曰“弘教普濟(jì)禪師”。泰定乙丑，州西九里有地曰“青山”，僧副延寧主之，為創(chuàng)寺一區(qū)，以“九里”名之。至順庚午，出世李山禪寺，瓣香酬恩，歸之無(wú)用。俄有詔，集桑門千七百人，閱毗盧大藏經(jīng)。一七日，寧升座敷正法,天降甘露。壬申退歸龍池。時(shí)元叟主雙徑，月江印主云峰，皆虛首座招之，并辭不赴。元統(tǒng)甲戌，浙西江東道廣教總管具疏請(qǐng)主常之天寧萬(wàn)壽，州守戍將敦勸尤力，左右亦謂：“大法火冷灰寒，不可自安暇逸。”乃蹶然起赴。而寺嘗被災(zāi)，方議經(jīng)營(yíng)，至則為新釋迦佛殿，造菩薩、天神諸像，雄冠諸剎。踰八年，有司以聞，詔錫“本覺(jué)妙明真凈”之號(hào)。至正壬午，江南行宣政院命主大華藏寺，寧舉龍門膺代之。明年，復(fù)命補(bǔ)天童景德，堅(jiān)以疾辭，退歸龍池。宜興銅官山舊有北岳菩提院，燬于火，會(huì)昌士人潘敬之重構(gòu)焉。寧以九里寺助建法堂、丈室之屬。戊子，有旨趣入覲，說(shuō)法于龍光殿，賜金襕法衣，紐以玉環(huán)，加號(hào)曰“佛心了悟大禪師”。帝師亦有絳袍毳帽之贈(zèng)。無(wú)何，奉旨函香至五臺(tái)山，曼殊大士為見祥光應(yīng)之。明年，陛辭南還，道過(guò)維揚(yáng)，鎮(zhèn)南王波羅普化率妃嬪迎之入宮，稟受大戒，賜以白金盂及僧伽黎衣，遣司馬護(hù)還龍池。庚子，出領(lǐng)善卷，寺故廢壞，寧為修葺，涂塈丹艧，且甓其寶坊。明年，募善士萬(wàn)人為萬(wàn)善會(huì)。及瘞兵后枯骨無(wú)萬(wàn)數(shù)。壬寅，退歸龍池。癸卯，大旱，詢鄉(xiāng)民之請(qǐng)，結(jié)界誦咒，作法將終，大雨如瀉。歲乃有秋，眾愈知敬，堅(jiān)留不拾，強(qiáng)住麻蕻慈慧。未幾，成大叢林。有明洪武初元，復(fù)歸龍池，將不復(fù)出。明年己酉夏六月，示微疾，屬弟子宗珦裁紙為衣，曰：“吾將逝矣。”自興化庵移龕至絕巘所居，一日昧爽，起沐浴，更紙衣，索筆書偈曰：“七十八年守拙，明明一場(chǎng)敗闕。泥牛海底翻身，六月炎炎飛雪。”擲筆而化，黑白戀慕，執(zhí)紼之人盈萬(wàn)。荼毗，有五色光舍利無(wú)算。弟子志舜、志思等分馀骨就龍池、太平、齊山、紫云、麻蕻五處建塔藏焉。壽七十八，臘六十五。寧氣貌雄偉，身長(zhǎng)七尺有馀，吐音鴻亮。其接物也，不以貴賤異心，所至無(wú)不傾向。右丞相呆兒只、左丞相別不花、趙文敏孟頫，尤所賓禮者也。所為文偈了不經(jīng)意，引紙行墨空義自彰，有《四會(huì)語(yǔ)》行世。寂后七年，弟子仁性，親撰《行業(yè)記》，徵宋文憲濂銘其塔云。
