人物簡(jiǎn)介
釋惠明，華亭縣普照寺僧，與道濟(jì)同時(shí)。能詩(shī)，因素風(fēng)顛，人稱(chēng)明顛。事見(jiàn)《夷堅(jiān)三志》辛卷三，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一九有傳。今錄詩(shī)二首。中國(guó)歷代人名大辭典
補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇【介紹】： 宋僧。嘗住華亭普照寺。能詩(shī)。潦倒猖狂，人莫能測(cè)，談災(zāi)福輒驗(yàn)。與濟(jì)顛齊名，人稱(chēng)明顛。
濟(jì)顛者。名道濟(jì)。明顛者。名□明。二師。示跡同時(shí)而各郡。然皆以素風(fēng)顛。人因稱(chēng)濟(jì)顛。明顛。濟(jì)顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著裈形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無(wú)不唾罵。逐之居凈慈寺。為人誦經(jīng)。下火得酒食。不待召而赴。吟詩(shī)曰。何須林景勝瀟湘。只愿西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來(lái)時(shí)吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之于戲謔談笑間。神出鬼沒(méi)。人莫能測(cè)。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩鐵釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠(chéng)語(yǔ)相向。則答以機(jī)鋒。或侮之。則酬以狂言。入市。群兒爭(zhēng)挽袖覓錢(qián)。或與之一錢(qián)兩錢(qián)。或不與。喧叫語(yǔ)笑。衢路闐塞。人或飯之。不問(wèn)遠(yuǎn)近識(shí)不識(shí)。皆凌晨而至。或受?。或不受?或反探袖出錢(qián)置幾上。不謝而去。一時(shí)倭奴見(jiàn)之。羅拜云。曾向海中失風(fēng)。得此僧幸免于死。且能詩(shī)。或持菖蒲索題。隨口云。根下塵泥一點(diǎn)無(wú)。性便泉石愛(ài)清孤。當(dāng)時(shí)不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟(jì)顛實(shí)未相識(shí)。偶遇于朱涇。目之曰咦。濟(jì)顛贈(zèng)之詩(shī)曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水云寬。不言不語(yǔ)知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。
人物簡(jiǎn)介
僧寶正續(xù)傳·卷第一釋道旻賜號(hào)圓機(jī)。世人稱(chēng)云古佛。興化蔡氏子也。母夢(mèng)吞摩尼珠遂妊。生五歲不履不言。一日母抱游西明寺。見(jiàn)佛像遽趣合掌作禮稱(chēng)南無(wú)佛。見(jiàn)者大異之。稍壯宦學(xué)大梁。棄依景德寺德祥出家得度。遍扣禪林皆得染指。后親溈山哲禪師無(wú)所入。謁泐潭乾公具陳所得。潭不為印可。一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問(wèn)之。不契。侍潭行次潭以杖架肩長(zhǎng)噓曰。會(huì)么。旻擬對(duì)。潭便打。有頃復(fù)拈草示之曰。是甚么。亦擬對(duì)。潭便喝。機(jī)旋于是頓悟玄旨。便作拈花勢(shì)曰。這回瞞旻上座不得也。潭曰。便道。旻曰。南山起云北山下雨。即禮三拜。潭首肯印之。后開(kāi)法于灌溪。遷圓通以符道濟(jì)之記也。學(xué)者如川赴海。朝廷聞其道。宰臣會(huì)請(qǐng)錫以命服。賜圓機(jī)之號(hào)而尊寵之。于是遐邇欽化。少長(zhǎng)咸被其法澤。未詳厥終。
禪師名道旻。興化仙游蔡氏子。其母夢(mèng)吞摩尼珠。已而孕。生五歲。足不能履?？诓荒苎?。母抱游西明寺。見(jiàn)佛像。遽履地合掌。稱(chēng)南無(wú)佛。因作禮。人大異之。及官學(xué)大梁。忽厭塵俗。去依景德寺得祥律師。以誦經(jīng)得度具戒。遍參宗匠。從真如哲公最久。晚聞泐潭乾禪師道望。往依焉。一見(jiàn)知其在大溈眾稱(chēng)旻古佛者。深器之。師以力參。所得舉以似乾。乾未之許。一夕侍立次。乾舉世尊拈花因緣令下語(yǔ)。益不契。繇是盡棄其所聞。久之隨經(jīng)行次。乾以拄杖加肩。長(zhǎng)噓云。會(huì)么。師擬對(duì)。乾即打之。有頃拈一枝草示云。是什么。師擬對(duì)。又喝之。師豁然悟。即作拈花勢(shì)云。此去更不疑老漢舌頭也。乾挽住云。更道更道。師云。南山起云。北山下雨。鼻孔解語(yǔ)無(wú)討處。即禮拜。乾可之。他日謂曰。廬山勝絕。汝緣熟在彼。遂辭焉。建中靖國(guó)元年。出世江夏之灌溪。遷廬山圓通。初道濟(jì)禪師創(chuàng)革圓通。臨終囑曰。吾塔以青石為之。他日塔紅。即吾再來(lái)。及師至之夕。塔為之紅。遐邇驚嘆。知師蓋道濟(jì)后身也。由是宗風(fēng)鼎盛。衲子云奔輻湊。師孤節(jié)苦行。終其身。僧問(wèn)。如何是佛法向上事。師曰。劈箭溪頭水倒流。進(jìn)云。藏頭露影時(shí)如何。師便打。進(jìn)云。謝師答話。師云。瞎問(wèn)十二時(shí)中如何履踐。師云。風(fēng)不來(lái)。樹(shù)不動(dòng)。僧于言下有省。政和初。蔡太師京。奏賜椹服圓機(jī)師名。范左丞致虛初自內(nèi)翰。出師豫章。過(guò)圓通。語(yǔ)次嘆曰。行老矣。墮在金紫囊中去。此事稍遠(yuǎn)。師亟呼內(nèi)翰。翰應(yīng)諾。師曰。也不遠(yuǎn)。翰云。好更望指示。師曰。此去豫章有四程。翰佇思。師曰。見(jiàn)即便見(jiàn)。擬議即差。翰頷之而喜。樞密吳公居厚擁節(jié)歸鐘陵。見(jiàn)師曰。頃赴省。試過(guò)圓通。趙州關(guān)因問(wèn)訥老。透關(guān)底事如何。訥云。且去做官今五十馀年。師曰。曾明得透關(guān)底事么。密云。八次經(jīng)過(guò)常存念。然未脫灑在。師舉扇云。請(qǐng)使扇。密揮扇。師曰。有甚不脫灑處。密大喜云。更請(qǐng)末后句。師搖扇兩下。密云。親切親切。師曰。吃嘹舌頭。諫議彭公汝霖手寫(xiě)觀音經(jīng)施師。師拈起云。遮個(gè)是觀音經(jīng)。那個(gè)是諫議經(jīng)。彭云。此是某親寫(xiě)。師云。寫(xiě)底是字那個(gè)是經(jīng)。彭笑云。卻了不得也。師云。即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法。彭云。人人有分。師曰。莫謗經(jīng)好。彭云。如何即是。師舉經(jīng)示之。彭?yè)嵴拼笮υ啤｀暮?。師曰。又道了不得。相?guó)安公南遷。見(jiàn)師曰。一生做官。今日被謫。覺(jué)見(jiàn)從前但一夢(mèng)耳。師曰。相公覺(jué)耶。公曰。此皆本有。但未甚明了。師召相公。公舉首。師云。了也。公曰。猶被事礙。師云。離京幾程到此。公曰。四十二日。師云。甚處被礙來(lái)。公笑曰。極得力。師云。直下受用去(公云。如何受用。師曰。朝朝相似)。合掌欽喜。師曰。但空諸有。勿實(shí)所無(wú)。公云。幸遭遇。不敢忘。左司都貺問(wèn)曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。師云。全身入火聚。都云。畢竟如何。師云。驀直去。都沉吟。師曰?？筛圆?。都云。不消得。師曰。何不恁么會(huì)。都忽有省。笑曰。太近邪。師云。十萬(wàn)八千。都即有偈曰。可可思議。是大火聚。便恁么去。不離當(dāng)處。師曰。猶有遮個(gè)在。都云。便請(qǐng)直指。師云。便恁么去。鐺是鐵鑄。都云。盡善盡善。九江守李端夫問(wèn)曰。識(shí)心虛凝。忽然諸境現(xiàn)前時(shí)如何。師云。石火燒身。守豁然省曰。打破虛空也。師云。什么處下手。守鳴指一下。師云。不恁么卻恁么。守叩曲折而去。師之全機(jī)得大自在。開(kāi)發(fā)尤多。三年冬。以院事卑得法弟子守惠。請(qǐng)老于朝。朝廷從之。有旨。令守惠次補(bǔ)寺任。明年冬十月九日。集眾說(shuō)偈曰。泥牛昨夜大哮吼。驚得須彌藏北斗。南北東西沒(méi)處尋。拈得鼻孔失卻口。復(fù)云。至道虛寂。迥脫根塵。光境俱亡。靈機(jī)絕待。真常任運(yùn)。寧屬去來(lái)。應(yīng)周無(wú)方。不存格則。牢關(guān)敲磕。掣電難通。直須千眼頓開(kāi)?？梢运郎鸁o(wú)間。自茲決別可葬全身。三百年后當(dāng)興佛事。臨行一著不落見(jiàn)知。折半破三好生薦取。隨聲撫膝一下。泊然而逝。閱世六十八。坐五十夏。門(mén)人奉遺命塔其全身。唯取平時(shí)所聚須發(fā)火之。悉為舍利。州上其事。賜號(hào)妙空之塔。師居圓通十有二年。隨機(jī)接物。力法匪躬。然絕不許記其語(yǔ)句。其徒有不忍棄之者。相與私綴之。師廉知誡曰。爾必欲隳吾素志。卻后三十年乃可拈出。及通惠禪師如其約而出之。左司陳公瓘覽小參語(yǔ)云。若有一疑。如芥子許。是汝善知識(shí)。即尊重囋嘆。衍以為之序。既而樞密張公德遠(yuǎn)。侍郎馮公濟(jì)川。皆韙其言。 贊日。圓通來(lái)應(yīng)塔紅可也。歿謂三百年后當(dāng)興佛事?；蛏砗蠛檬抡邽橹o。何則旻固嘗悟徹者也。徹則萬(wàn)化同功。群機(jī)普赴。奚適而非旻邪。先佛云。吾無(wú)生不生。無(wú)在不在。如是則圣賢撫會(huì)。塵塵爾念念爾。奚三百年之局乎。果去矣。必三百年而復(fù)來(lái)。則營(yíng)營(yíng)形數(shù)之間。無(wú)乃小乘乎。且無(wú)邊剎海不隔毫端。十世古今不移當(dāng)念之旨。安在哉。李君商老狀其事而暴美之。不究宗門(mén)撫會(huì)之妙。當(dāng)并按也。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之一
釋道旻，賜號(hào)“圓機(jī)”，興化蔡氏子也，母夢(mèng)呑摩尼珠而生。五歲不履不言，一日母入西明寺，抱兒見(jiàn)佛，置于蒲圃，遽趣合掌作禮，隨聲稱(chēng)“南無(wú)佛”。見(jiàn)者大異之。稍壯，宦學(xué)大梁，忽焉棄去，依景德寺德禪出家，得度，遍扣禪林，皆得染指。后親溈山哲，無(wú)所入，謁泐潭乾公，具陳所得，潭不為印可。一日，潭舉世尊拈花迦葉微笑話，問(wèn)之不契。侍潭行次，潭以杖架肩，長(zhǎng)噓曰：“會(huì)么？”旻擬對(duì)，潭樸之。有頃，復(fù)拈草示之曰：“是甚么？”亦擬對(duì)，潭又喝之，于是頓悟玄旨，便作拈花勢(shì)，曰：“這回瞞旻上座不得也。”潭曰：“便道。”旻曰：“南山起云，北山下雨?！奔炊Y三拜，潭首肯印之。后開(kāi)法于灌溪，遷圓通，學(xué)者宗之，如川赴海。朝廷聞其道，錫以命服，并圓機(jī)之號(hào)。于是遐邇欽化，人被其澤。未詳所終。
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【生卒】：1103—1176 【介紹】： 宋僧。眉州眉山人，俗姓彭，字瞎堂。年十三因其兄而出家，先至成都習(xí)經(jīng)論學(xué)于大慈寺，留四年乃出游。云游各地近四十年，問(wèn)答無(wú)滯，機(jī)鋒峻發(fā)。孝宗乾道中，居臨安靈隱寺。帝屢召入內(nèi)殿，咨論法要，賜號(hào)佛海大師。淳熙中，說(shuō)偈預(yù)示終期，安坐而逝。全宋詩(shī)
釋慧遠(yuǎn)（一一○三～一一七六），號(hào)瞎堂，俗姓彭，眉山（今屬四川）人。年十三隸藥師院為僧，后依靈巖徽禪師。會(huì)圓悟領(lǐng)昭覺(jué)，往見(jiàn)之，得悟，機(jī)鋒峻發(fā)，眾目為鐵舌遠(yuǎn)。孝宗乾道五年（一一六九），由虎丘奉詔住皋亭崇光。六年，被旨補(bǔ)靈隱。曾召入禁中，賜號(hào)佛海禪師。淳熙三年卒，年七十四。為南岳下十五世，天寧佛果圓悟克勤禪師法嗣。有齊已等編《瞎堂慧遠(yuǎn)禪師廣錄》，收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見(jiàn)《周文忠集》卷四○《靈隱佛海禪師遠(yuǎn)公塔銘》?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○有傳?！』圻h(yuǎn)詩(shī)，以輯自《佛?；圻h(yuǎn)禪師廣錄》卷一至卷三者編為卷一，以見(jiàn)于《廣錄》卷四者編為卷二，輯自他書(shū)者附于卷末。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋慧遠(yuǎn)眉山彭氏子。年十三從藥師院宗辯和尚薙染。首詣大慈講肆。次參靈巖徽禪師。微有所入。會(huì)圓悟復(fù)領(lǐng)旨住昭覺(jué)遠(yuǎn)投之。值悟普說(shuō)舉龐居士問(wèn)馬祖不與萬(wàn)法為侶因緣。遠(yuǎn)忽頓悟仆于眾。眾掖之。起遠(yuǎn)乃曰。吾夢(mèng)覺(jué)矣。至夜小參遠(yuǎn)出問(wèn)曰。凈裸裸空無(wú)一物。赤骨力貧無(wú)一錢(qián)。戶破家亡。乞師賑濟(jì)。悟曰。七珍八寶一時(shí)拿。遠(yuǎn)曰。禍不入謹(jǐn)家之門(mén)。悟曰。機(jī)不離位墮在毒海。遠(yuǎn)便喝。悟以拄杖擊禪床云。吃得捧也未。遠(yuǎn)又喝。悟連喝兩喝。遠(yuǎn)便禮拜。自此機(jī)鋒峻發(fā)無(wú)所抵捂。出世初住皋亭山顯孝。宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱。上堂僧問(wèn)。即心即佛時(shí)如何。曰頂分了角。僧曰。非心非佛時(shí)如何。曰耳墜金環(huán)。僧曰不是心不是佛不是物又作么生。曰頹頂脩羅舞柘枝。七年二月十五日召入選德殿賜坐。孝宗問(wèn)。如何免得生死遠(yuǎn)對(duì)曰。不悟大道終不能免。帝曰。如何得悟。遠(yuǎn)曰。本有之性究之無(wú)不悟者。帝曰。悟后如何。遠(yuǎn)曰。悟后始知脫體現(xiàn)前了無(wú)毫發(fā)可見(jiàn)之相。帝首肯之。帝又曰。即心即佛如何。遠(yuǎn)曰。目前無(wú)法。陛下喚甚么作心。帝曰。如何是心。遠(yuǎn)正身叉手立曰。只這是。帝大悅。八年秋八月七日召遠(yuǎn)入東閣賜坐。帝曰。前日夢(mèng)中忽聞鐘聲。遂覺(jué)不知夢(mèng)與覺(jué)。是如何。遠(yuǎn)曰。陛下問(wèn)夢(mèng)耶問(wèn)覺(jué)耶。若問(wèn)覺(jué)而今正是寐語(yǔ)。若問(wèn)夢(mèng)而夢(mèng)覺(jué)無(wú)殊。教誰(shuí)分別。夢(mèng)即是幻。知幻即離。覺(jué)心不動(dòng)。故曰若能轉(zhuǎn)物即同如來(lái)。帝曰。夢(mèng)幻既非。鐘聲從甚處起。遠(yuǎn)曰。從問(wèn)處起。帝又問(wèn)曰。前日在此閣坐。忽思得不與萬(wàn)法為侶有個(gè)見(jiàn)處。遠(yuǎn)曰。愿聞。帝曰。四海不為多。遠(yuǎn)曰。一口吸盡。西江水又如何。帝曰。亦未曾欠闕。遠(yuǎn)曰。才涉思惟便成剩法。正使如斷輪如閃電了無(wú)干涉。何以故。法無(wú)二故。見(jiàn)無(wú)二見(jiàn)。心無(wú)別心。如天無(wú)二日。帝悅賜佛海大師之號(hào)。淳熙二年乙未秋示眾說(shuō)偈曰。淳熙二年閏季秋九月旦。鬧處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰(shuí)賣(mài)柴炭。向爾道不可毀不可贊。體若虛空。沒(méi)涯岸相喚。相呼歸去來(lái)。上元定是正月半。明年正月忽感微疾。果于上元說(shuō)偈曰。拗折秤錘。掀翻露布。突出機(jī)先。鴉飛不度。安坐而逝。留七日顏色不異。全身塔焉。高僧摘要·道高僧摘要卷一
眉山彭氏子。年十三。從藥師院宗辯薙染。首詣大慈講肆。次參靈巖徽禪師。微有所入。會(huì)圓悟領(lǐng)旨住昭覺(jué)。遠(yuǎn)投之。值悟普說(shuō)。舉龐居士問(wèn)馬祖。不與萬(wàn)法為侶因緣。遠(yuǎn)忽頓悟。仆于眾。眾掖之起。遠(yuǎn)乃曰。吾夢(mèng)覺(jué)矣。至夜小參。遠(yuǎn)出問(wèn)曰。凈裸裸空無(wú)一物。赤骨力貧無(wú)一錢(qián)。戶破家亡。乞師賑濟(jì)。悟曰。七珍八寶一時(shí)拿。遠(yuǎn)曰。禍不入謹(jǐn)家之門(mén)。悟曰。機(jī)不離位。墮在毒海。遠(yuǎn)便喝。悟以拄杖擊禪床云。吃得棒也未。遠(yuǎn)又喝。悟連喝兩喝。遠(yuǎn)便禮拜。自此機(jī)鋒峻發(fā)。無(wú)所抵捂。出世。初住皋亭山顯孝。宋乾道六年十月十五日。詔遷靈隱。上堂。僧問(wèn)即心即佛時(shí)如何。曰頂分了角。僧曰。非心非佛時(shí)如何。曰耳墜金環(huán)。僧曰。不是心不是佛不是物。又作么生。曰禿頂修羅舞柘枝。七年二月十五日。召入選德殿賜坐。孝宗問(wèn)如何免得生死。遠(yuǎn)對(duì)曰。不悟大道。終不能免。帝曰。如何得悟。遠(yuǎn)曰。本有之性。究之無(wú)不悟者。帝曰。悟后如何。遠(yuǎn)曰。悟后始知。脫體現(xiàn)前。了無(wú)毫發(fā)可見(jiàn)之相。帝首肯之。帝又曰。即心即佛如何。遠(yuǎn)曰。目前無(wú)法。陛下喚甚么作心。帝曰。如何是心。遠(yuǎn)正身又手立曰。只這是。帝大悅。八年秋八月七日。召遠(yuǎn)入東閣賜坐。帝曰。前日夢(mèng)中。忽聞鐘聲遂覺(jué)。不知夢(mèng)與覺(jué)是如何。遠(yuǎn)曰。陛下問(wèn)夢(mèng)耶。問(wèn)覺(jué)耶。若問(wèn)覺(jué)而今正是寐語(yǔ)。若問(wèn)夢(mèng)而夢(mèng)覺(jué)無(wú)殊。教誰(shuí)分別。夢(mèng)即是幻。知幻即離。覺(jué)心不動(dòng)。故曰。若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。帝曰。夢(mèng)幻既非。鐘聲從甚處起。遠(yuǎn)曰。從問(wèn)處起。帝又問(wèn)曰。前日在此閣坐。忽思得不與萬(wàn)法為侶。有個(gè)見(jiàn)處。遠(yuǎn)曰愿聞。帝曰。四海不為多。遠(yuǎn)曰。一口吸盡西江水又如何。帝曰。亦未曾欠闕。遠(yuǎn)曰。才涉思惟。便成剩法。正使如斷輪。如閃電。了無(wú)干涉。何以故。法無(wú)二故。見(jiàn)無(wú)二見(jiàn)。心無(wú)別心。如天無(wú)二日。帝悅。賜佛海大師之號(hào)。淳熙三年正月。忽感微疾。于上元說(shuō)偈曰。拗折秤錘。掀翻露布。突出機(jī)先。雅飛不度。安坐而逝。留七日。顏色不異。全身塔焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
慧遠(yuǎn)。號(hào)瞎堂。眉山金流鎮(zhèn)彭氏子。年十三。??藥師院為僧。聽(tīng)習(xí)經(jīng)論。棄而依靈巖?；展Ｎ⒂惺“l(fā)。會(huì)圓悟領(lǐng)昭覺(jué)。師即之聞。舉龐居士問(wèn)馬祖。不與萬(wàn)法為侶因緣。師大悟。仆于眾。眾掖之。師乃曰。吾夢(mèng)覺(jué)矣。自是機(jī)鋒峻發(fā)。眾目為鐵舌遠(yuǎn)。圓悟順寂。師東下。屢遷名剎。繇虎丘。奉詔住皋亭崇光。時(shí)孝宗留心空宗。召師入對(duì)選德殿?；蛉雰?nèi)觀堂見(jiàn)。必延坐進(jìn)茶。稱(chēng)師而不名。禮數(shù)視諸師有加。上曰。前日睡中。忽聞鐘聲遂覺(jué)。未知夢(mèng)與覺(jué)如何。師曰。夢(mèng)覺(jué)無(wú)殊。覺(jué)心不動(dòng)。上曰。夢(mèng)幻既非。且鐘聲從何處起。師曰。從陛下問(wèn)處起。上曰。然則畢竟如何。免得生死。師曰。不悟大乘。終不能免。曰。如何得悟。師曰。本有之性磨之。歲月自然得悟。曰。悟后如何。師曰。悟后。始知今日問(wèn)答皆非。曰。一切處不是后如何。師曰。脫體現(xiàn)前。更無(wú)可見(jiàn)之相。上首肯之。賜號(hào)佛海禪師。一日車(chē)駕幸其室。室掛行道影。上指問(wèn)師曰。此是水墨空塵。而真者安在。師叉手近前曰。春氣和暖。恭惟圣躬萬(wàn)福。上大笑。因書(shū)贊焉。師一身系法門(mén)之望。奇言妙句。傳播諸方。學(xué)者云奔川委。視師所在為歸正。如一佛出世。乙未秋。示眾曰。淳熙二年閏季秋九月旦。鬧處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人教。誰(shuí)賣(mài)柴炭向汝。道不可毀不可贊。體若虛空沒(méi)涯岸。相喚相呼歸去來(lái)。上元定是正月半。都下喧傳而疑之。至期諸王卿相皆至。師升座說(shuō)法。遂入方丈扄閉。師舊蓄一猿。頗馴狎因衣之。命曰猿行者。久之。眾窺窗隙聲息并無(wú)。惟見(jiàn)猿持卷侍側(cè)。亟入師已逝矣。猿書(shū)。乃辭世偈也。偈曰。拗折秤錘。掀翻露布。突出機(jī)光。鴉飛不度。留七日顏色不變。塔全身于寺之烏峰。南宋元明禪林僧寶傳·卷四
瞎堂禪師者。名慧遠(yuǎn)。生眉山之彭氏。為圓悟禪師之晚子也。圓悟復(fù)領(lǐng)昭覺(jué)時(shí)。年老。乃以化柄屬之門(mén)賢。其門(mén)賢已播海內(nèi)矣。以故摩竭之令。復(fù)行于昭覺(jué)。而遠(yuǎn)新從靈崖來(lái)。靈崖為徽禪師所居。得起鐵拂為首座。敲唱黃龍宗旨。遠(yuǎn)事之二載。于徽言下。得其概焉然起首座。屢誘掖之。遠(yuǎn)無(wú)留意。乃抵昭覺(jué)。侯十日。始得通謁于悟公。公與語(yǔ)大奇之。嘆曰。吾道未衰也。許遠(yuǎn)得非時(shí)入室。遠(yuǎn)每大跪請(qǐng)益。公但笑曰。將謂吾老矣。故如此著急耶。遠(yuǎn)屏氣自失。不敢進(jìn)言。一日聞舉龐居士不與萬(wàn)法為侶因緣。大徹其旨越眾進(jìn)問(wèn)曰。凈裸裸空無(wú)一物。赤骨立貧無(wú)一錢(qián)。戶破家殘。乞師賑濟(jì)。公曰。七珍八寶一時(shí)拿。曰賊不入謹(jǐn)家之門(mén)。公曰。機(jī)不離位。墮在毒海。遠(yuǎn)便喝。公以拄杖擊禪床曰。吃得棒也未。遠(yuǎn)又喝。公連喝兩喝。遠(yuǎn)作禮趨而去。自此機(jī)發(fā)莫禦。叢林共加其號(hào)。為鐵舌遠(yuǎn)。遂與元布袋輩齊名。紹興間。嵋守請(qǐng)居象耳山。不赴。未幾圓悟順世。遠(yuǎn)勃然起曰。芳躅云亡。繼之者誰(shuí)。高臥北窗。顧可得耶。扁舟出峽。抵淮南開(kāi)化龍?bào)础?div id="fdjnvp3" class='inline' id='people_33818_5_64_comment'>遷瑯琊。繇瑯琊遷普濟(jì)。繇普濟(jì)遷定業(yè)。繇定業(yè)遷光孝。歷十八載。名輩歸之。僧問(wèn)。即心即佛時(shí)如何。遠(yuǎn)曰。頂分丫角。非心非佛時(shí)如何。曰。耳墮金環(huán)。不是心。不是佛。不是物。又作么生。曰。禿頂修羅舞柘枝。又問(wèn)。浩浩塵中如何辨主。遠(yuǎn)曰。木杓頭邊鐮切菜。莫便是和尚為人處也無(wú)。曰。研槌撩馎饦。又問(wèn)。不與萬(wàn)法為侶。是甚么人。遠(yuǎn)曰。腳踏轆轤。曰。庵里人為甚不知庵外事。遠(yuǎn)曰。拄杖橫挑鐵蒺藜。又問(wèn)。昔有一秀才。作無(wú)鬼論。論成。鬼叱曰。爭(zhēng)柰我何。意作么生。遠(yuǎn)以手斫額曰。何似生。曰。祇如五祖以手作鵓鳩嘴曰。谷孤孤。又且如何。遠(yuǎn)曰。自領(lǐng)出去。曰。東山水上行。明甚意旨遠(yuǎn)曰。初三十一不用擇日。曰。十二時(shí)中如何用心。遠(yuǎn)曰。蘸雪吃冬瓜。其機(jī)海無(wú)涯。約多類(lèi)此。又過(guò)南岳寓南臺(tái)。是時(shí)璉禪師住龍王。與方廣行公。皆月庵高弟。道著湖湘。私相語(yǔ)曰。此間壁立萬(wàn)仞。遠(yuǎn)來(lái)何所措足乎。故請(qǐng)升座。設(shè)三十馀問(wèn)。皆從上誵訛。險(xiǎn)節(jié)關(guān)棙。遠(yuǎn)畢酬之。辭旨超倫。璉等屈服。欲以名剎居遠(yuǎn)。遠(yuǎn)不顧。東隱天臺(tái)。來(lái)往國(guó)清護(hù)國(guó)鴻福三寺。乾道丁亥。平江守以虎丘迎遠(yuǎn)。又奉旨?xì)v崇光靈隱二處。孝廟常召見(jiàn)。咨詢法要。加號(hào)佛海禪師。名儒日繞座下。以居士身而嗣法者。則有內(nèi)翰曾開(kāi)知府葛郯。郯號(hào)信齋。聞遠(yuǎn)發(fā)揮即心即佛之案。有省。而呈頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艷陽(yáng)影里倒翻身。野狐跳入金毛窟。遠(yuǎn)曰。公見(jiàn)處只可入佛。難入魔在。郯愕曰。何也。遠(yuǎn)曰。何不道金毛跳入野狐窟。郯乃領(lǐng)旨。曾開(kāi)字天游。久升圓悟大慧之堂。聞風(fēng)來(lái)訪。故問(wèn)曰。如何是善知識(shí)。遠(yuǎn)曰。露柱燈籠。貓兒狗子。曰。為甚贊即歡喜。毀即煩惱。遠(yuǎn)曰。侍郎曾見(jiàn)善知識(shí)否。開(kāi)變色曰。三十年參方。何言不見(jiàn)。曰。向煩惱處見(jiàn)。向歡喜處見(jiàn)。開(kāi)擬議。遠(yuǎn)喝之。開(kāi)復(fù)擬進(jìn)語(yǔ)。遠(yuǎn)搖手曰。開(kāi)口底不是。開(kāi)愧汗透重襟。遠(yuǎn)召曰。侍郎向甚處去也。開(kāi)猛省踴躍。說(shuō)偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機(jī)漏泄。有人更問(wèn)意如何。拈起拂子劈口截。遠(yuǎn)笑曰。也秖得一橛。妙喜在嶺南。因閱遠(yuǎn)語(yǔ)錄。大駭曰。老師暮年有子如是耶。遂以圓悟所付法衣。寄贈(zèng)之。于是江湖以為。遠(yuǎn)公見(jiàn)超妙喜云。一日忽示眾曰。淳熙二年。閏季秋九月旦。鬧處莫出頭。冷處著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一總作貴人。教誰(shuí)賣(mài)柴炭。向你道。不可毀不可贊。體若虛空沒(méi)涯岸。相喚相呼歸去來(lái)。上元定是正月半。時(shí)都下喧傳。頗疑之。遂達(dá)上聽(tīng)。至期無(wú)疾。升座如常。然士庶競(jìng)集。上亦密遣中使。伺起居。遠(yuǎn)命侍者。并赴堂。及齋畢。寢室窅然。白氣氤氳。侍者入帷。見(jiàn)猿行者手捧卷莊立榻前。遠(yuǎn)已化矣。急取行者手卷視之。乃辭世偈也。偈曰。拗折秤錘。掀翻露布。突出機(jī)先。鴉飛不度。四眾殷留十日。受朝廷最后之供。其顏不少異也。年七十四。坐五十九夏。遠(yuǎn)公素蓄一黑猿。馴知人意。名曰猿行者。亦悠然脫去。其小師道濟(jì)及緇素。奉遠(yuǎn)公塔于寺之烏峰。亦葬猿行者于其側(cè)焉。
釋慧遠(yuǎn)，眉山彭氏子。年十三，從藥師院宗辯薙染。首詣大慈講肆，次參靈巖徽禪師，微有所入。會(huì)圓悟復(fù)住昭覺(jué)，遂投之。值悟普說(shuō)，舉龐居士問(wèn)馬祖不與萬(wàn)法為侶因緣，遠(yuǎn)頓悟，仆于眾中，眾掖之起，遠(yuǎn)乃曰：“吾夢(mèng)覺(jué)矣?！敝烈剐?，遠(yuǎn)出問(wèn)曰：“凈裸裸空無(wú)一物赤骨力，貧無(wú)一錢(qián)，戶破家亡，乞師賑濟(jì)。”悟曰：“七珍八寶一時(shí)拿?！边h(yuǎn)曰：“禍不入謹(jǐn)家之門(mén)?！蔽蛟唬骸皺C(jī)不離位，墮在毒海?！边h(yuǎn)便喝，悟以拄杖擊禪床云：“吃得棒也未？”遠(yuǎn)又喝，悟連喝，遠(yuǎn)便禮拜。自此，機(jī)鋒俊發(fā)，無(wú)所抵午。初住皋亭山顯孝，宋乾道六年十月十五日詔遷靈隱，上堂，僧問(wèn)：“即心即佛時(shí)如何？”曰：“頂分了角。”僧曰：“非心非佛時(shí)如何？”“耳墜金環(huán)?！鄙唬骸安皇切摹⒉皇欠?、不是物，又作么生？”曰：“頹頂修羅舞柘枝?！逼吣昶咴率迦?，召入選德殿，賜坐，孝宗問(wèn)：“如何免得生死？”遠(yuǎn)對(duì)曰：“不悟大道，終不能免?！钡墼唬骸叭绾蔚梦?？”遠(yuǎn)曰：“本有之性，究之無(wú)不悟者。”帝曰：“悟后如何？”遠(yuǎn)曰：“悟后始知脫體現(xiàn)前，了無(wú)毫發(fā)可見(jiàn)之相。”帝首肯之。帝又曰：“即心即佛如何？”遠(yuǎn)曰：“目前無(wú)法，陛下以甚么作心？”帝曰：“如何是心？”遠(yuǎn)正身叉手立，曰：“只這是?！钡鄞髳偂０四昵锇嗽缕呷?，召遠(yuǎn)入東閣，賜坐，帝曰：“前日夢(mèng)中忽聞鐘聲，遂覺(jué)，不知夢(mèng)與覺(jué)是如何？”遠(yuǎn)曰：“陛下問(wèn)夢(mèng)耶？問(wèn)覺(jué)耶？若問(wèn)覺(jué)而今正是寐語(yǔ)，若問(wèn)夢(mèng)而夢(mèng)覺(jué)無(wú)殊，教誰(shuí)分別？夢(mèng)即是幻，知幻即離，覺(jué)心不動(dòng)。故曰：若能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)?！钡墼唬骸皦?mèng)幻既非，鐘聲從甚處起？”遠(yuǎn)曰：“從問(wèn)處起?！钡塾謫?wèn)曰：“前日在此閣坐，忽思得不與萬(wàn)法為侶，有個(gè)見(jiàn)處?！边h(yuǎn)曰：“愿聞?！钡墼唬骸八暮２粸槎唷！边h(yuǎn)曰：“一口吸盡西江水又如何？”帝曰：“亦未曾欠闕。”遠(yuǎn)曰：“才涉思維，便成剩法，正使如斷輪如閃電，了無(wú)干涉。何以故？法無(wú)二故，見(jiàn)無(wú)二見(jiàn)，心無(wú)別心，如天無(wú)二日。”帝悅，賜“佛海大師”之號(hào)。淳熙二年乙未秋，示眾說(shuō)偈曰：“淳熙二年閏，季秋九月旦。鬧處莫出頭，冷地著眼看。明暗不相干，彼此分一半。一種作貴人，教誰(shuí)賣(mài)柴炭。向你道，不可毀不可贊，體若虛空沒(méi)涯岸。相喚相呼歸去來(lái)，上元定是正月半?！泵髂暾拢龈形⒓?，果于上元說(shuō)偈曰：“拗折秤錘，掀翻露布，突出機(jī)先，鴉飛不度?！卑沧?，留七日，顏色不異，全身塔焉。
人物簡(jiǎn)介
新續(xù)高僧傳·遺身篇第七之一釋德輝（一一四二～一二○四），寧宗嘉泰初住杭州凈慈寺，道濟(jì)曾為其記室。四年入寂，年六十三。《凈慈寺志》卷八、《新續(xù)高僧傳四集》卷三九有傳。今錄詩(shī)二首。
釋德輝者，不詳何許人。宋嘉泰初，住凈慈四年。寺?tīng)S，德輝亦隨火化去。其辭世偈云：“一生無(wú)利亦無(wú)名，圓頂方袍自在行。道念只從心上起，禪機(jī)偶向舌根生。百千萬(wàn)劫假非假，六十三年真不真。今向無(wú)明叢里去，不留一物在南屏?！鳖A(yù)書(shū)壁間。按凈慈寺于宋建炎初，燬于火，鞠為荊榛。高宗巡幸，詔佛智道容住持，欲重修之。殿宇煇煌，金彩絢麗，為一時(shí)之冠。
人物簡(jiǎn)介
崇裕。字約之。毗陵陳氏子。其母。感龐眉僧入夢(mèng)而生。生而體弱。十日而九疾。父母以夢(mèng)故。冀徼靈釋氏愈之。命為沙彌。尋受具為大僧。鞠明究曛。唯以觀心為務(wù)。見(jiàn)元叟端公。又見(jiàn)佛慧義公。淬礪益力。雖金墻鐵壁。必欲拓開(kāi)乃已。二公。亦期師有立。所以警發(fā)者甚至。師急于求證。復(fù)走中天竺山。參廣智?公。留侍十馀年。盡得其道。御史中丞張公起巖。問(wèn)廣智云。選佛場(chǎng)僧伽。如此之多。其有弗悖般若者乎。廣智云。戒律精嚴(yán)。言行不相背馳。唯崇裕一人。自受度以來(lái)。脅不沾席三十年矣。張公深加獎(jiǎng)嘆。師之聲光。自是日起叢林中。始出世太平南禪。黑白翕然宗之。一日令圬人塓壁。壁中隆然如有物。抉之獲悉達(dá)太子像。乃佛牙所刻成。師召工傅以黃金。金迸裂。舍利從中涌出。雕小香殿奉之。亦師道法精誠(chéng)。所感而致也。尋遷九江圓通。宋之初。有神僧道濟(jì)德公。將示寂。累青石為塔。語(yǔ)其徒曰。此塔若紅。即吾再來(lái)。暨圓機(jī)旻公來(lái)鎮(zhèn)法席。塔果紅色。人異之。公人號(hào)為古佛。其臨終復(fù)爾。懸記。有三百年之后大興佛事之讖。師入院之夕。眾僧夢(mèng)公至。而其塔燁然有光者彌月。人尤異之。謂自旻公至師。正踰三百之?dāng)?shù)。其能動(dòng)物。蓋不徒然也。寺當(dāng)菑毀之后。師大興土木。幻出天宮。榮國(guó)公火你赤。以朝之重臣。總?cè)纸鳌?div id="nndbdnr" class='inline' id='people_102650_0_80_comment'>申弟子之禮。暨我太祖興隆釋教。開(kāi)善世院。命大浮屠統(tǒng)之。諸方以師名上聞。移主阿育王山廣利禪寺。尋被旨。與鐘山法會(huì)。而師居其首。召至便殿。問(wèn)佛法大意。師以偈獻(xiàn)。上覽之大悅。因命師書(shū)天界寺額。賜食上前。師或假寐。鼻息微有聲。鄰坐引裾覺(jué)之。上嘆曰。此老人無(wú)機(jī)心。誠(chéng)善知識(shí)也。師容貌魁梧。日用之間。服粗食糲。一出于天性。無(wú)所勉強(qiáng)。每欲撾鼓而退。為眾所擁留而止。生于大德甲辰。未詳所終。三會(huì)語(yǔ)。各有錄。行世。
釋崇裕，字約之。姓陳氏，毗陵人也。母夢(mèng)龐眉異僧乘輿而入，直叩寢門(mén)，覺(jué)而生子。四歲 始能學(xué)步，七歲入小學(xué)。資識(shí)明敏，迥超群童。年十六，解通儒家言。然體素尪羸，十日九疾。父母以其兆應(yīng)，冀邀靈釋氏，命從壽昌院東林曉為沙彌。院有大梨，三十年不花，及裕來(lái)，花開(kāi)滿枝，結(jié)實(shí)大如斝。東林知為祥徵，度為大僧，受具足戒。俄而出，登雙徑山謁寂照端，鞠明究曛，唯以觀心為務(wù)。越二年，未有證入。偶游東坡池，操觚成偈。寂照見(jiàn)之，喜云：“此龍象器也。”命為侍者，使便于咨叩。乃未幾，復(fù)走天目山見(jiàn)佛慧義，佛慧授以萬(wàn)法歸一語(yǔ)，裕淬礪益力，佛慧亦期其有立，所以警發(fā)者甚至。又二年，急于求證，復(fù)步中天竺山參廣智?。一造戶庭，如膠投漆合，即決以超脫死生。廣智為舉臨濟(jì)無(wú)位真人之言，且詰之云：“爾還知否？”裕不覺(jué)下拜。廣智云：“爾何所見(jiàn)而作禮。”裕曰：“拜者非是他人。”廣智云：“從門(mén)入者，豈家珍耶？”裕曰：“慎毋欺人。”廣智首肯者久之。越五年，元文宗詔建大龍翔集慶于金陵，召?gòu)V智開(kāi)山，裕復(fù)往依焉。選主藏室，留左右者十馀年，盡傳其法。張御史中丞起巖，嘗問(wèn)廣智曰：“選佛場(chǎng)中，僧伽如此眾多，其有弗悖般若者乎？”廣智云：“戒律精嚴(yán)，言行不相背，唯崇裕一人。自受度以來(lái)，脅不沾席者，三十載矣。”張公深加贊嘆，自是聲施爛然，日起叢林中。朵兒只國(guó)王，時(shí)以浙江行省右丞相領(lǐng)行宣政院事，遴選諸方住持，命裕出主太平南禪報(bào)恩光孝禪寺，瓣香之祝，蓋嗣廣智。云裕既履主席，接物以誠(chéng)，緇素翕然。一日令圬人涂壁，壁中隆然如有物，抉之，獲悉達(dá)多太子像，為佛骨刻成。因召工傅以黃金，金忽迸裂，舍 利從中涌出，以小香殿奉之。風(fēng)聲所播，檀施云集，日新月異，數(shù)載之間，百?gòu)U具舉。帝師大寶法王聞之，钖以“扶宗弘辯禪師”之號(hào)。尋遷九江圓通崇勝禪寺，寺在宋初有神僧道濟(jì)德公將示寂，匯青石為塔，語(yǔ)其徒曰：“此塔若紅，即吾再來(lái)。”塈圓機(jī)旻公來(lái)鎮(zhèn)法席，塔色果紅，人多異之。旻公號(hào)為“古佛”，及其臨終，復(fù)爾懸記，有“三百年后大興佛事”之讖。裕入院之夕，眾僧夢(mèng)旻公至，而其塔燁然有光者彌月，人尤異之。先是，寺之師子巖大樹(shù)皆枯，澗泉亦渴，至是樹(shù)則重榮，泉?jiǎng)t再涌。識(shí)者謂“自旻公至是，正符三百年之?dāng)?shù)。”其能感物蓋非偶然。寺當(dāng)災(zāi)毀后，唯佛殿法堂尚存，馀皆瓦礫。裕會(huì)歲入，節(jié)其浮資，庀材鳩工，創(chuàng)僧寮旃壇林以居學(xué)子。新梵音閣，造大士像，他若黥音樓經(jīng)藏寶閣及塔院，莫不竭力經(jīng)營(yíng)，輪奐并美。時(shí)榮國(guó)公火爾赤以重臣總?cè)纸鳎狡浯刃?，薦請(qǐng)敷演大法，申弟子禮，受持五戒而退。有明初興，崇筒佛旨。洪武元年，開(kāi)善世院統(tǒng)攝釋教，選大浮屠，主諸名藍(lán)。移裕住四明阿育王山寺，居五山之一。繼席頗難其人，聞裕至，香華接踵，天樂(lè)遠(yuǎn)聞，萬(wàn)口稱(chēng)頌。及其接引未悟，單提向上之功，棒唱縱橫，逢者膽落。兩序之眾自慶獲所憑依，相與戮力，振廢起衰，備臻完美。五年春，太祖飭儀曹建廣薦法會(huì)于鐘山，遣使者徵。裕已年七十馀矣，至則召見(jiàn)便殿，咨以佛法。裕以偈獻(xiàn)，覽之大悅，命書(shū)天界寺額，賜赍有加。后數(shù)年，弟子師秀乞宋文憲濂銘其塔，文具《芝園前集》。
