人物簡(jiǎn)介
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【介紹】： 西晉汲郡人。晉武帝太康初，發(fā)掘魏襄王墓(或言安僖王墓)，得竹簡(jiǎn)小篆古書十余萬言，藏于秘府。
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全晉文·卷五十四【介紹】： 西晉陳郡陽夏人，字孝尼。袁渙子。忠信公正，不恥下問，以儒學(xué)知名。恬退不求進(jìn)，著書十余萬言。官至給事中。注《喪服經(jīng)》。
準(zhǔn)，字孝尼，陳郡扶樂人。魏國郎中令渙第四子，仕魏未詳。入晉拜給事中。有《儀禮喪服經(jīng)》注一卷，《袁子正論》十九卷，《正書》二十五卷，《集》二卷。
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高僧傳·卷第五 義解二一名慧精。出卓氏。南陽人。嗜學(xué)。始聞?dòng)诜ǖ乐v放光般若。從親舊往聽。遂深悟妙理。棄家事安公博究三藏。日誦五十馀萬言。禮五百拜。后疾篤。持彌勒名不輟口。臨終弟子智生侍。問曰。乃不愿生安養(yǎng)乎。曰吾與和尚八人。同愿見慈氏。今和尚??道。愿先我矣。言訖有光照身。容顏悅澤。遂化。葬安塔之右。壽七十。
釋曇戒。一名慧精。姓卓。南陽人。晉外兵部棘陽令潛之弟也。居貧務(wù)學(xué)游心墳典。后聞?dòng)诜ǖ乐v放光經(jīng)。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。伏事安公為師。博通三藏誦經(jīng)五十馀萬言。常日禮五百拜佛。晉臨川王甚知重。后篤疾常誦彌勒佛名不輟口。弟子智生侍疾。問何不愿生安養(yǎng)。誡曰。吾與和上等八人同愿生兜率。和上及道愿等皆已往生。吾未得去。是故有愿耳。言畢即有光照于身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍葬安公墓右。
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【介紹】： 東晉敦煌人。不畏寒暑，晝夜不臥，服藥數(shù)丸，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時(shí)復(fù)飲荼蘇一二升。初自西平至鄴，石虎令佛圖澄與語，不能屈，遂止鄴城，后徙臨漳昭德寺。資給甚厚，皆以施人。能療目疾。穆帝升平三年至建康，后至南海，入羅浮山。百余歲卒于山舍。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
燉煌人也。誦經(jīng)四十萬言。辟谷食柏實(shí)。不常得食。松脂亦不繼。食細(xì)石子。一吞數(shù)枚。數(shù)日一服?；蚨嗷蚬?。時(shí)復(fù)一啖姜椒。如此七年。不畏寒暑。晝夜坐不臥。山樹諸神。見異形。開不懼也。石季龍時(shí)從西平來。一日行七百里。其一沙彌。年十四。行亦及之。至秦州表送到鄴季龍使佛圖澄與語相好。止城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房中。造重閣高八九丈許。上編菅為禪室。常坐其中。季龍資給甚厚。道開皆以施人。人或來咨問仙。道開不答。乃說偈曰。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計(jì)。非是求仙侶。幸勿相傳說。日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸。大如梧子。有松蜜姜桂茯苓之氣。時(shí)飲茶蘇一二升而已。自云能療目疾。就療者皆驗(yàn)。視其行狀若有神。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去當(dāng)大亂。及季龍末。道開南渡許昌。鄴中大亂。升平三年。至京師后游南海入羅浮山獨(dú)處。茅茨。蕭然物外。年百馀歲。卒于山舍。敕弟子以戶置石穴中。弟子乃移入石空。陳袁宏為南海太守。與弟穎叔沙門支法防共登羅浮山。至石室見道開。骸形如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業(yè)殊群。正當(dāng)蟬蛻耳。高僧傳·卷第九 神異上
單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十馀萬言。絕谷餌柏實(shí)。柏實(shí)難得復(fù)服松脂。后服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服。或時(shí)多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現(xiàn)異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時(shí)太史奏虎云。有仙人星見。當(dāng)有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房?jī)?nèi)造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時(shí)樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計(jì)。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時(shí)秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至?xí)x升平三年。來之建業(yè)。俄而至南海。后入羅浮山。獨(dú)處茅茨蕭然物外。春秋百馀歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側(cè)席鉆仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰。蕭哉若人 飄然絕塵 外軌小乘 內(nèi)暢空身 玄象暉曜 高步是臻 餐茹芝英 流浪巖津 晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當(dāng)如蟬蛻耳。乃為贊曰。物俊招奇 德不孤立 遼遼幽人 望巖凱入 飄飄靈仙 茲焉游集 遺屣在林 千載一襲 后沙門僧景道漸。并欲登羅浮。竟不至頂。
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【生卒】：314—385 【介紹】： 十六國時(shí)前秦僧。扶柳人，俗姓衛(wèi)。十二歲出家，從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽、長(zhǎng)安等地以性空為宗宣揚(yáng)佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對(duì)前期佛教主要貢獻(xiàn)：注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等；整理新舊譯經(jīng)，創(chuàng)制眾經(jīng)目錄；制定僧尼軌范；主張僧侶以“釋”為氏，不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠(yuǎn)為最著。全晉文
道安，俗姓衛(wèi)，常山扶柳人。年十二出家，師事佛圖澄、竺法濟(jì)、支曇講，歷石虎、冉閔、慕容煒世，后避亂奔襄陽。撰集眾經(jīng)錄目，居白馬寺，又居檀溪十五載。襄陽陷人秦，居長(zhǎng)安五里寺，至苻堅(jiān)建元二十一年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對(duì)皆誦遍。其師以為不誠。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學(xué)至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學(xué)。覆講如水傳器。眾爭(zhēng)設(shè)難曰。要當(dāng)難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時(shí)人語曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽竺法濟(jì)。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天災(zāi)旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠(yuǎn)四百馀輩。夜雷雨乘電光以進(jìn)。見人家。懸馬篼二柳間?？扇蒗S。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識(shí)其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學(xué)者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強(qiáng)載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會(huì)涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營之。請(qǐng)回此銅。以鑄丈六大像?？珊酢：胫揖粗Z。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設(shè)符堅(jiān)所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像?？棾上?。結(jié)珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形制古異。久置未嘗設(shè)。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習(xí)鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見自贊曰。四海習(xí)鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時(shí)以為名對(duì)。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅(jiān)攻襄陽。得安而喜。謂其臣權(quán)翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關(guān)中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無復(fù)河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學(xué)。工文章。藍(lán)田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向?yàn)槎窓M梁。昂則升低則合。梁一頭為籥?；a同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅(jiān)敕侍從。有疑皆師于安。時(shí)諺曰。學(xué)不師安。義不中難。堅(jiān)承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅(jiān)雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅(jiān)出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅(jiān)怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅(jiān)顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會(huì)稽以觀滄海。不亦樂乎。對(duì)曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢(shì)卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅(jiān)曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡(jiǎn)天心明大運(yùn)所在耳。順時(shí)巡狩。具有格訓(xùn)。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對(duì)曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅(jiān)不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅(jiān)自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅(jiān)單騎而遁。安設(shè)法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時(shí)行道飲食唱時(shí)之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請(qǐng)問生處。乃舉手指天。即見云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來就浴。二月八日歿。葬城中五級(jí)寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長(zhǎng)安僭號(hào)。且與符登相持。時(shí)嘉在城內(nèi)。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋?；普勑?。問以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗(yàn)。符堅(jiān)以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅(jiān)迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串?？赊凵舷隆Ｌ夭荒艹鍪侄?。時(shí)號(hào)印手菩薩。神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷?？晌迩а?。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠(yuǎn)等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進(jìn)前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。時(shí)襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時(shí)。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑿齒。安曰。彌天釋道安。時(shí)人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠(yuǎn)理愿見瑞相。乃夢(mèng)見道人頭白眉長(zhǎng)。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當(dāng)相助通?？蓵r(shí)時(shí)設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和尚所夢(mèng)即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請(qǐng)問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報(bào)。又曰。當(dāng)浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設(shè)浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級(jí)寺中。是歲晉太元十年也。高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進(jìn)齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷。可五千言。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠(yuǎn)識(shí)非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當(dāng)難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時(shí)人語曰。漆道人驚四鄰。于時(shí)學(xué)者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠(yuǎn)探微奧。令無生之理宣揚(yáng)季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟(jì)并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護(hù)已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時(shí)武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請(qǐng)開講。名實(shí)既符道俗欣慕。至年四十五復(fù)還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時(shí)石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請(qǐng)安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運(yùn)將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災(zāi)旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復(fù)率眾入王屋女休山。頃之復(fù)渡河依陸渾。山木食修學(xué)。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風(fēng)流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠(yuǎn)等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進(jìn)。前行得人家。見門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時(shí)謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠(yuǎn)。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會(huì)通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測(cè)年代。安乃總集名目表其時(shí)人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實(shí)由其功。四方學(xué)士競(jìng)往師之。時(shí)征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復(fù)請(qǐng)還襄陽。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學(xué)之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長(zhǎng)者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅(jiān)遣使送外國金??倚像高七尺。又金坐像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張每講會(huì)法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時(shí)眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復(fù)治。乃止。識(shí)者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時(shí)襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時(shí)。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照。道俗齊蔭。自大教?hào)|流四百馀年。雖蕃王居士時(shí)有奉者。而真丹宿川先行上世。道運(yùn)時(shí)遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當(dāng)洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復(fù)崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑒齒。安曰。彌天釋道安。時(shí)人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習(xí)鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠(yuǎn)勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無重威大勢(shì)可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟(jì)濟(jì)乃是吾由來所未見。其人理懷簡(jiǎn)衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時(shí)賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風(fēng)欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識(shí)倫通風(fēng)韻標(biāo)朗。居道訓(xùn)俗徽績(jī)兼著。豈直規(guī)濟(jì)當(dāng)今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時(shí)符堅(jiān)素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅(jiān)。堅(jiān)謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅(jiān)曰。安公一人。習(xí)鑿齒半人也。既至住長(zhǎng)安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復(fù)河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長(zhǎng)安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽(yù)。時(shí)藍(lán)田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識(shí)。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向?yàn)槎贰?div id="tc0trtr" class='inline' id='people_8287_4_281_comment'>橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥。籥同鐘容半合。邊有篆銘。堅(jiān)以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識(shí)如此。堅(jiān)敕學(xué)士?jī)?nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學(xué)不師安義不中難。初堅(jiān)承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅(jiān)每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅(jiān)弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅(jiān)所信敬。乃共請(qǐng)?jiān)弧?div id="t77lecp" class='inline' id='people_8287_4_305_comment'>
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也?！酢鹾⒅啥覌胧赖湣Ｍ庑挚资暇橡B(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達(dá)。迄于志學(xué)。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?！酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅(jiān)遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像?？棾上窀饕粡垺Ｃ恐v席一建振發(fā)。風(fēng)采綱領(lǐng)。玄宗開張?；勰坷硭?。懷道之士皆負(fù)書而至。時(shí)年五十二矣?！酢鯂L與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?！酢鮽谓ㄔ荒暾露呷?。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實(shí)。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵(lì)?？傻妹舛取Ｔ?。故應(yīng)浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必睹。久乃撝之。泯然還合。復(fù)還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人?；魉轮行?。室前共戲。俄而失去。聞?dòng)性÷?。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責(zé)未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級(jí)寺中?！酢醢矅L與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長(zhǎng)安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲?？v恨其獨(dú)與璩狎。并嫉其風(fēng)望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?；感橹?。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長(zhǎng)安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵?。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪５貌凰?。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾?；劬暗勒圻_(dá)先發(fā)向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成?？筛叨逭伞５裎目嚏U金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月?；蛉?。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)?；蛞蝗斩杖瘴迦漳酥疗呷铡９B(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)?。然后受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計(jì)于周氏平王時(shí)。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。固知冥運(yùn)之開本非人事。則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。度河便到烏長(zhǎng)國。其烏長(zhǎng)國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡于此?；蜷L(zhǎng)或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平?；劬盎圻_(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時(shí)。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時(shí)。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競(jìng)興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子游行此國。語阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時(shí)。天帝釋欲開發(fā)其意?；髂僚Ｐ骸．?dāng)?shù)榔鹚?。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所?jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)?？捎衅甙兮派?。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時(shí)復(fù)爾?？扇荻吩S。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還?；劬盎圻_(dá)道整先向那竭國。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨?；劬安〉勒】础；圻_(dá)一人還于弗樓沙國相見。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國政。居士長(zhǎng)者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?；蜷_或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長(zhǎng)丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國土俗亢旱。時(shí)國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)?；劬耙蝗瞬豢皬?fù)進(jìn)?？诔霭啄Z法顯云。我亦不復(fù)活。便可時(shí)去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號(hào)。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)?？捎腥?。佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時(shí)則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對(duì)上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時(shí)。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩?。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹后。諸國王長(zhǎng)者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。后王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪?？蜕脚f僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時(shí)漿。須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時(shí)漿。眾僧大會(huì)說法。說法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請(qǐng)世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長(zhǎng)者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時(shí)八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。云集此國以待世尊。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時(shí)化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛來下。佛既下三階俱沒于地。馀有七級(jí)而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時(shí)沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當(dāng)有靈驗(yàn)。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗(yàn)。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識(shí)之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除?，F(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。馀處生草此處獨(dú)不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長(zhǎng)七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達(dá)長(zhǎng)者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長(zhǎng)者須達(dá)起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競(jìng)興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長(zhǎng)大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達(dá)長(zhǎng)者布金錢買地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆云集而聽。時(shí)外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會(huì)中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對(duì)。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時(shí)。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時(shí)外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見病人?；剀囘€處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍(lán)莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽?wèi)俜鸩豢先?。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門?；厣碛肄D(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國王游觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長(zhǎng)大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時(shí)置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時(shí)小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時(shí)放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯(cuò)行戒律。十事證言。佛說如是。爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復(fù)來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。以樂山靜不肯受請(qǐng)。王語弟言。但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室?？砷L(zhǎng)三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無不達(dá)。以清凈自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。年可五十馀。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學(xué)問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競(jìng)行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍?？捎卸?。車車莊嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。華香供養(yǎng)。婆羅門子來請(qǐng)佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂供養(yǎng)。國國皆爾。其國長(zhǎng)者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山?？咔坝兴姆鹱?。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動(dòng)有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明?？槐瘋麙^淚而言。佛昔于此說首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時(shí)阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無?？嗫?。得不凈觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長(zhǎng)六尺高二尺許。中國寒暑均調(diào)。樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。石壁上即有佛影現(xiàn)。長(zhǎng)三尺許。今猶明亮。時(shí)天地大動(dòng)。諸天在空中白言。此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時(shí)魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請(qǐng)佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時(shí)。當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長(zhǎng)壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時(shí)有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請(qǐng)須臾聽我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無?？嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅?；饻鐪洹Ｖ猩徣A。比丘坐上。爾時(shí)獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。王夫人問王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時(shí)。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住?？淄庥绣热~本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時(shí)得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)?？砂兮派拇四闲卸儆裳佑袊_(dá)嚫。是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見不識(shí)佛法。沙門婆羅門及諸異學(xué)。彼國人民常見飛人來入此寺。于時(shí)諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢貨施彼國王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時(shí)最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律?？善咔з?。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心?？闪з省Ｓ值靡徊拷?jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)?？晌迩з?。又得摩訶僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨(dú)還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔?，F(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是?？?。其國有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價(jià)直。商人則依價(jià)雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復(fù)來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時(shí)節(jié)。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無價(jià)寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價(jià)摩尼。其王入僧庫游觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長(zhǎng)者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù) ｋS器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長(zhǎng)悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。國內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)?；蜃黜毚竽谩；蜃鞅樧儭；蜃飨笸酢；蜃髀柜R。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提?？捎卸?。僧中有一大德沙門。名達(dá)摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時(shí)王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實(shí)答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車。但無龍魚耳。當(dāng)阇維時(shí)王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?；鹑粫r(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時(shí)王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書以鐵券。自是已后代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國。若干百年當(dāng)至于闐國。住若干百年當(dāng)至屈茨國。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國。若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時(shí)。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來出。共相謂言。昔人壽極長(zhǎng)。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。其人云。此無經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長(zhǎng)阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾?？植八疂M。即取粗財(cái)貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識(shí)。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時(shí)。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門。吾到漢地當(dāng)向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時(shí)政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長(zhǎng)廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州?；蜓砸堰^。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長(zhǎng)廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財(cái)物遣人往長(zhǎng)廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚(yáng)州到青州。請(qǐng)法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長(zhǎng)安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長(zhǎng)安六年到中印國。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問游歷。其人恭順言輒依實(shí)。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺心動(dòng)汗流。所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教?hào)|流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。神僧傳·卷第二
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經(jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。顯同旅十馀。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國。別有大傳焉。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上此云眾天。姓瞿曇氏。罽賓國人。少學(xué)道。專以求師為急。研味三藏。尤善阿毗曇心。嘗誦三法度論。以為入道之徑。為人有威儀。進(jìn)止堪睹。鑒識(shí)深渺。恂恂善誘人。苻堅(jiān)建元初至長(zhǎng)安。初僧伽跋澄。曇摩難提所譯。婆須蜜。二阿含。毗曇廣說。三法度等。凡百馀萬言。慕容之難。兵戈驚擾。未盡意旨。而道安又棄世。不及刊正。后東山清平。提婆乃與冀州沙門法和講究。稍習(xí)華言。因知前所出經(jīng)舛訛。提婆更出阿毗曇廣說眾經(jīng)為證。會(huì)姚興王秦。法道特盛。法和入關(guān)。于是提婆渡江如匡山。為慧遠(yuǎn)所賓禮。以大元中。請(qǐng)出阿毗曇心。及三法度等。譯于般若臺(tái)。隆安元年游京師。一時(shí)名士。爭(zhēng)先愿見。又為瑯琊王珣所賓禮。延請(qǐng)于其舍。講阿毗曇。名僧畢集。提婆徇義。吐詞粲然成文。時(shí)王彌在座。感悟增敬。珣問法網(wǎng)。道人阿彌所得如何。答曰。大略全是。小未精到耳。明年珣又集京師義學(xué)沙門慧持四十馀人。更請(qǐng)重譯中阿含。罽賓國沙門僧伽難叉執(zhí)梵本。提婆翻為晉言。書成。妙極意得。世秘重之。其在河洛。凡譯眾經(jīng)百馀萬言。后不知所終。
僧伽提婆此言眾天。或云提和。音訛故也。本姓瞿曇氏。罽賓人。入道修學(xué)遠(yuǎn)求明師。學(xué)通三藏尤善阿毗曇心。洞其纖旨。常誦三法度論晝夜嗟味。以為入道之府也。為人俊朗有深鑒。而儀止溫恭。務(wù)在誨人。恂恂不怠。符氏建元中來入長(zhǎng)安。宣流法化。初僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿含毗曇廣說三法度等凡百馀萬言。屬慕容之難戎?jǐn)臣姅_。兼譯人造次未善詳悉。義旨句味往往不盡。俄而安公棄世未及改正。后山東清平。提婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽。四五年間研講前經(jīng)。居華稍積博明漢語。方知先所出經(jīng)多有乖失。法和慨嘆未定。乃更令提婆出阿毗曇及廣說眾經(jīng)。頃之姚興王秦。法事甚盛。于是法和入關(guān)。而提婆渡江。先是廬山慧遠(yuǎn)法師。翹勤妙典廣集經(jīng)藏。虛心側(cè)席延望遠(yuǎn)賓。聞其至止即請(qǐng)入廬岳。以晉太元中請(qǐng)出阿毗曇心及三法度等。提婆乃于般若臺(tái)。手執(zhí)梵文口宣晉語。去華存實(shí)務(wù)盡義本。今之所傳蓋其文也。至隆安元年來游京師。晉朝王公及風(fēng)流名士莫不造席致敬。時(shí)衛(wèi)軍東亭侯瑯琊王珣淵懿有深信。荷持正法建立精舍。廣招學(xué)眾。提婆既至。珣即延請(qǐng)。仍于其舍講阿毗曇。名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析。振發(fā)義理。眾咸悅悟。時(shí)王彌亦在座聽。后于別屋自講。珣問法綱道人阿彌所得云何。答曰。大略全是小未精覈耳。其敷析之明易啟人心如此。其冬珣集京都義學(xué)沙門釋慧持等四十馀人。更請(qǐng)?zhí)崞胖刈g中阿含等。罽賓沙門僧伽羅叉執(zhí)梵本。提婆翻為晉言。至來夏方訖。其在江洛左右所出眾經(jīng)百馀萬言。歷游華戎備悉風(fēng)俗。從容機(jī)警善于談笑。其道化聲譽(yù)莫不聞焉。后不知所終。
人物簡(jiǎn)介
高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)居常山。誦經(jīng)十馀萬言。泰山祠有大石函。貯寶器。夜偶宿于祠側(cè)。有玄衣武冠者。使相開函。忽不見。相意函百牛不可動(dòng)。試舉之輕甚。于是出寶器貨易之。以施貧者。后渡江。止越城寺。忽游縱放蕩。于冒朝貴。鎮(zhèn)北將軍司馬恬招而鴆之。然爵連三釂。神氣愈清爽。恬大異之。
釋法相。姓梁。不測(cè)何人。常山居精苦。誦經(jīng)十馀萬言。鳥獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財(cái)寶。相時(shí)山行宿于廟側(cè)。忽見一人玄衣武冠。令相開函言絕不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財(cái)以施貧民。后度江南止越城寺。忽游縱放蕩優(yōu)俳滑稽。或時(shí)裸袒干冒朝貴。晉鎮(zhèn)北將軍司馬恬惡其不節(jié)。招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清夷。淡然無擾。恬大異之。至?xí)x元興末卒。春秋八十。時(shí)有竺曇蓋竺僧法。并苦行通感。蓋能神咒請(qǐng)雨。為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神咒。晉丞相會(huì)稽王司馬道子。為起治城寺焉。
人物簡(jiǎn)介
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報(bào)耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢(mèng)圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對(duì)曰其惟慈悲乎。雖然國有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭(zhēng)不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當(dāng)聽諸君請(qǐng)。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)?。表?qǐng)迎至。詔交州刺史。并沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢(mèng)其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭(zhēng)至。豁無所見。八年正月至建鄴。引對(duì)。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來陋邦。何以見教。對(duì)曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時(shí)若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎(jiǎng)人意?？膳c論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰?？梢允咎祗蒙＜按送辽?。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。神僧傳·卷第三
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機(jī)見俊達(dá)深度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道雋等往彼祈請(qǐng)。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢(mèng)見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五。
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧?div id="ugr52qd" class='inline' id='people_101557_2_78_comment'>王若舍國則子民無依。且敵國兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)取?div id="x552ly7" class='inline' id='people_101557_2_98_comment'>
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國。跋摩年十四。機(jī)見俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國。南面稱尊。若不樂世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰。三藏法師。至年三十。罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗。以紹國位。群臣數(shù)百。再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國。觀風(fēng)弘教見者發(fā)心。后至阇婆國。至前一日。阇婆王母。夜夢(mèng)見一道士。飛舶入國。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信。恐后生之因。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧?div id="5uvfd5i" class='inline' id='people_101557_3_101_comment'>王若舍國。則子民無依。且敵國兇強(qiáng)。恃崄相對(duì)。大王天慈。寧不憫命。敢以死請(qǐng)。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國聞風(fēng)。皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德。慧觀慧聰?shù)取?div id="5hfcoy2" class='inline' id='people_101557_3_130_comment'>遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。往彼祈請(qǐng)。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏健?div id="ukj57h7" class='inline' id='people_101557_3_144_comment'>路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。時(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里。來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達(dá)。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
