人物簡介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因?yàn)檎f諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫?；蛑笫澄词?。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無承命?？嘞喽赜鞣剿煸?qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說三界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰＴ铝耆访颀S戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)?。居宗設(shè)化。棟梁三寶導(dǎo)引四民?？禎?jì)既臨義無推寄。即停止禁中四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽。為構(gòu)精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷并敕國內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚(yáng)。可并除廢。稠諫曰。諸法師并紹繼四依弘通三藏。使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。若非此人將何開導(dǎo)。皆禪業(yè)之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發(fā)蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國儲(chǔ)分為三分。謂供國自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀(jì)。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令于寺中置庫貯之以供常費(fèi)。稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫。須便依給。未經(jīng)王府。爾后詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛(wèi)。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰?；实劢雕{。今據(jù)道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國。吾誠德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎(jiǎng)。與諸大德請(qǐng)出禪要。因?yàn)樽褂^法兩卷。味定之賓家藏本據(jù)。以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。敕遣襄樂王宣慰曰。故大禪師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來實(shí)返。業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。運(yùn)往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申悽敬。可施物五百段。送千僧供于云門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請(qǐng)為起塔。下詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥三寶棟梁。滅盡化終神游物外。可依中國之法阇毗起塔。建千僧齋贈(zèng)物千段。標(biāo)樹芳跡示諸后代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時(shí)君所重。前后皆此類也。既而剋日準(zhǔn)敕。四部彌山人兼數(shù)萬。香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切移時(shí)乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有靈景異香應(yīng)于道俗。初稠奉信出家知奇齊魏?？酥径U業(yè)冠絕后塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風(fēng)。加又威棱群賊勢懾山魑。解虓虎之斗情。禁稍養(yǎng)之深毒。大儒皇氏躬為負(fù)糧。青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)?；虻赂猩闲闪鞣罹粗?。幽誠所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢幞而遙棄?；蛎突ⅠZ狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如云門象圖所紀(jì)。又初敕造寺面方十里令息心之士問道經(jīng)行。稠曰。十里大廣。損妨居民?？址沁h(yuǎn)濟(jì)。請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。邕集諸鄉(xiāng)邑問此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號(hào)云門。重問所由。了無一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴(yán)寺是也。又嘗有客僧。負(fù)錫初至。將欲安處。問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護(hù)故得免斯難。稠索水噀之。奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至。多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負(fù)稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負(fù)師。遍天下未足謝愆(云云)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復(fù)何如。答云。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗(yàn)之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務(wù)文。文又令其親辛儉守。當(dāng)將家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營。房宇孑遺馀皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之于后耳。神僧傳·卷第三
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸?。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞?dòng)须氛俳^無承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵?。每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說三界本空。國土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)?。居宗設(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民。康濟(jì)既臨。義無推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
人物簡介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝悺；蛎坷悴煌?。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬山?；致时娪€其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝颉?fù)教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當(dāng)矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏栔畾q。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護(hù)之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機(jī)會(huì)。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)ā?div id="ekjszfk" class='inline' id='people_101685_1_130_comment'>乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣е?div id="padpqeb" class='inline' id='people_101685_1_247_comment'>
人物簡介
全隋文·卷二十七【生卒】：544—610 【介紹】： 隋信都昌亭人，字士元。少聰敏，性深沉，與劉炫友善，嘗共同學(xué)習(xí)。武強(qiáng)劉智海家多典籍，焯與炫就讀十載，遂以儒學(xué)知名。文帝開皇中舉秀才，射策甲科，除員外將軍。奉詔與炫等考定洛陽石經(jīng)。后與炫于國子學(xué)論議。諸儒受挫，心懷妒恨，乃飛章謗焯與炫，遂被除名歸里。于是專以教授著述為務(wù)。煬帝即位，遷太學(xué)博士。所撰《皇極歷》創(chuàng)立二次差內(nèi)插法以解決日、月不均勻運(yùn)動(dòng)問題。著有《稽極》、《歷書》、《五經(jīng)述議》等。焯與炫齊名，時(shí)稱二劉。識(shí)者以為數(shù)百年來博學(xué)通儒，無出其右。
焯字士元，信都昌亭人。周未，為州博士。開皇中，冀州刺史趙煚引為從事，舉秀才，射策甲科。直門下省，除員外將軍，假歸為縣功曹。后入國子，坐事除名。仁壽末，除云騎尉。煬帝即位，遷太學(xué)博士，以疾去職。有《稽極》十卷，《歷書》十卷。
人物簡介
【介紹】： 唐人。玄宗開元十五年擢進(jìn)士第。代宗大歷中為盱眙尉。后隱居鄂州武昌。工詩。有集。唐詩大辭典 修訂本
生卒年不詳。玄宗開元十五年(727)與王昌齡同榜登進(jìn)士第，仕途頗不如意，遂放浪琴酒，往來太白、紫閣諸峰，有肥遁之志，后寓鄂渚(今湖北武昌西山)，召王昌齡、張僨同隱。生平事跡見《唐詩紀(jì)事》卷三一、《唐才子傳》卷二?！?a target='_blank'>新唐書·藝文志四》云是“肅(宗)代(宗)時(shí)人”，《直齋書錄解題》卷一九稱“唐盱眙(今屬江蘇)尉常建”。《河岳英靈集》首錄常建詩十四首，而稱“今常建亦淪于一尉”，按此書收詩止于天寶十二載(753)，則常建作縣尉，當(dāng)在此前。盛唐人對(duì)常建詩評(píng)價(jià)頗高，如殷璠云：“其旨遠(yuǎn)，其興僻。佳句輒來，唯論意表?！奔粗钙湓娨耘d象取勝?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩1卷。唐詩匯評(píng)
常建，生卒年里貫均未詳。開元十五年（727），登進(jìn)士第，任盱眙尉。天寶中，曾寓居鄠渚，以詩招王昌齡、張僨同隱。約卒于天寶末、至德初。建長于五言。殷璠編《河岳英靈集》，以建為首。有《常建集》一卷?！?a target='_blank'>全唐詩》編詩一卷。全唐文·卷三百三十四
建。開元中進(jìn)士。大歷中為盱眙尉。
作品評(píng)論
建詩似初發(fā)通莊，卻尋野徑，百里之外，方歸大道。所以其旨遠(yuǎn)，其興僻，佳句輒來，唯論意表。至如“松際露微月，清光猶為君”，又“山光悅烏性，潭影空人心”，此例十?dāng)?shù)句。并可稱警策。然一篇盡善者：“戰(zhàn)馀落日黃，軍敗鼓聲死……今與山鬼鄰，殘兵哭遼水”，屬思既苦，詞亦警絕。潘岳雖云能敘悲怨，未見如此章。唐詩品匯
劉須溪云：常建詩情景沉冥，不類著色。《唐詩品》
建詩頗事雅道，不善近體。殷璠評(píng)其詩“似初發(fā)通莊，卻尋野徑，百里之外，方歸大道”。夫魏晉作者，直趨音調(diào)，而飾以藻節(jié)，亦本末之致也。建詩頗亦擅此，而間出近語，此其所短。若《夢游太白西峰》、《閑齋臥疾》、《鄂渚》、《仙谷》等作，亦可公干、彥伯之流矣。詩藪
殷璠詩選，以常建為第一。張為句圖，以孟云卿為高古奧逸。蓋二子皆盛唐名家。常幽深無際，孟古雅有馀。常“戰(zhàn)馀落日黃，軍敗鼓聲死。今與山鬼鄰，殘兵哭遼水”、絕是長吉之祖；孟“朝日上高堂，離人怨秋卓。少壯無會(huì)期，水深風(fēng)浩浩”，劇為東野所宗，詩藪
常建語極幽玄，讀之使人泠然如出塵表。然過此則鬼語矣。唐詩歸
鐘云：初盛唐之妙，未有不山于厚者。常建清微靈洞，似“厚”之一字，不必為此公設(shè)，非不厚也，靈慧之極，有所不覺耳。靈慧而氣不厚，則膚且佻矣。 譚云：常建諸詩，令不知詩者讀之，滿腹是詩，急起拈筆，即深于詩者，不得一語。予嘗謂詩家有仙有佛，此皆佛之屬也。鐘云：儲(chǔ)與王以厚掩其清，然所不足者非清；常建以清掩其厚，然所不足者非厚。詩鏡總論
常建音韻已卑，恐非律之所貴。《唐詩選脈會(huì)通評(píng)林》
常建詩靈慧雅秀，清中帶厚，如“清溪深不測”、“清晨入古寺”等篇，令人誦欲忘年，故鐘、譚盛唐品語，若于建偏致心賞。伯敬云：“凡清者必約，約者必少。此公詩一入情境中，泉涌絲出，若“清”之一字，反為富有之物?！庇严脑疲骸懊顦O矣，注腳轉(zhuǎn)語，一切難著，所謂見詩人身耐為說法也?！彼拐摼憧蔀榍Ч胖?。《詩源辨體》
常建五言古，風(fēng)格既高，意趣亦遠(yuǎn)，然未盡稱快，惟短篇堪入錄邳。《唐詩歸折衷》
吳敬夫云：建詩如金如玉，堅(jiān)質(zhì)內(nèi)涵，神彩外映，骨韻之妙，超王越孟。微嫌雜以幻妄語，開今日競陵一派。《詩辯坻》
常建七言古，格意輕雋，而下語粉繪皆別設(shè)。雖在盛唐，隱開溫、李樂府一派。《詩辯坻》
盛唐七絕，常建最劣，高得中唐，卑入宋格，如“過在將軍不在兵”是也。詩筏
鐘伯敬云：“常建詩清微靈洞。似‘厚’之一字，不必為此公設(shè)?！贝苏Z甚當(dāng)。但常建詩亦自有常建之厚，古人所謂溫厚者，常建之詩是也。其清微靈洞，俱從溫厚中出，所以內(nèi)外俱徹，如琉璃映月耳。《載酒園詩話又編》
“高山臨大澤，正月蘆花干。陽色薰兩厓，不改青松寒?！贝藮|野意趣也?！熬子癖吹孛?，琥珀轆轤青絲索。仙人騎鳳披彩霞，挽上銀瓶照天閣。黃金作身雙飛龍，口銜明月噴芙蓉。一時(shí)渡海望不見，曉上青樓十二重?！敝弥L吉集，奚辨乎？二子之生，尚在數(shù)十年后，此實(shí)唐風(fēng)之始變也。吾讀盛唐諸家，雖淺深濃淡，奇正疏密，各自不同、咸有昌明之象，獨(dú)常盱眙如去大梁、吳、楚而人黔、蜀，觸目舉足，皆危崖深箐，其間幽泉怪石，良非中州所有，然亦陰森之氣逼人。《載酒園詩話又編》
常詩名勝處，兒于支、許清言，即刻劃林泉，亦天然藻繢。獨(dú)如“漢上逢老翁，江口為僵尸”諸篇，宇宙大矣，何地不可行，必效大阮驅(qū)車耶！《小澥堂草雜論詩》
常建詩一片空靈境界，然或根柢未深，學(xué)之恐墮魔道。劍溪說詩
常建、劉慎虛詩，于王、孟外又辟一徑。常取徑幽而不詭于正，劉氣象一派空明。石洲詩話
常較王、孟諸公，頗有急疾之意，此所以為飛仙也。又多仙氣語。石洲詩話
常尉以玄妙得之，儲(chǔ)侍御以淺淡得之。儲(chǔ)近王，常近孟，而常勝于儲(chǔ)多矣。三唐詩品
《詩學(xué)淵源》其源出于嵇叔夜，長篇沉厲，思若有馀，短篇興來情答，爽秀生姿，如談子房、季扎之間，袞袞可聽。
吾讀其詩，一字一珠，務(wù)極洗煉，高雅縝密。詞不害意，而意在言外。源出齊梁，而遺齊梁之跡，可謂出藍(lán)之勝是矣。
人物簡介
【生卒】：1311—1375 【介紹】： 元明間浙江青田人，字伯溫。劉濠曾孫。元順帝元統(tǒng)元年進(jìn)士，官高安縣丞、江浙儒學(xué)副提舉。方國珍初起時(shí)，為江浙行省都事，力主加強(qiáng)鎮(zhèn)壓。當(dāng)局不能用，乃棄官隱居。在鄉(xiāng)組織武裝，與方氏相抗。至正二十年，受朱元璋聘至應(yīng)天，陳時(shí)務(wù)十八策。勸勿尊奉韓林兒，為籌劃用兵次第，獻(xiàn)計(jì)先滅陳友諒，次取張士誠，然后北定中原。吳元年，授太史令，累遷御史中丞。明建國后，封誠意伯。曾與李善長、宋濂定明典制。洪武四年，以弘文館學(xué)士致仕。后為胡惟庸所譖，憂憤而死。一說為惟庸毒死。謚文成。通經(jīng)史，精象緯，工詩文，與宋濂并為一代文宗。有《郁離子》、《覆瓿集》、《犁眉公集》等。詞學(xué)圖錄
劉基(1311-1375) 字伯溫，號(hào)犁眉公。浙江青田人。朱元璋聘為謀臣，多用其言，授御史中丞、弘文館學(xué)士，封誠意伯。追謚文成。博學(xué)，尤精象緯術(shù)數(shù)。其詩恣縱有奇氣，為明代表性詩人之一。文則閎深肅括，與宋濂等開一代風(fēng)氣。詞秀煉入神，為永樂以后諸家所不及。有《誠意伯文集》，詞在集中。槜李詩系·卷三十九
字伯溫，青田人。洪武時(shí)，封誠意伯。御選明詩姓名爵里
字伯溫，青田人。元進(jìn)士，洪武初官至御史中丞論佐命功封誠意伯正德中追謚文成有覆瓿集犁眉公集明詩紀(jì)事·甲簽·卷三
基字伯溫，青田人。元進(jìn)士。吳元年，授太史令。洪武元年，拜御史中丞，兼太史令。三年，授弘文館學(xué)士，封誠意伯，卒。正德中，追謚文成。有《覆瓿集》二十四卷、《寫情集》四卷、《犁眉公集》五卷。（游潛《夢蕉詩話》：青田劉伯溫，論者稱其乘時(shí)佐命之功，炳機(jī)克終之道，甚與漢子房相似。然或謂子房乃為韓報(bào)仇，怕溫則嘗委事于元，其出處不免有間，是蓋未深論也。夫伯溫生元世，豈能超出天地外，不為元人也哉？憂時(shí)痛國，每形于辭。如《憫亂》諸作二、三末句云：「惆悵無人奏丹扆，側(cè)身北望淚滂沱。淮濆何日歌《常武》？腸斷嚴(yán)最戍鼓鼓撾」，「天涯地角風(fēng)塵滿，極目云霄欲斷魂。江湖愁絕無家客，佇看青天淚眼昏。」至如《吊諸葛武侯》，《祖豫州》、《岳武穆》諸賦，悲憤愁激，讀之使人躑躅思奮，其志可諒也。胡應(yīng)麟《詩藪》：國初越詩派昉劉伯溫，吳詩派昉高季迪，閩詩派昉林子羽，嶺南詩派昉于孫蕡仲衍，江右詩派昉于劉崧子高。五家才力，咸足雄據(jù)一方，先驅(qū)當(dāng)代。田按：文成《覆瓿集》元時(shí)作，《犁眉公集》則入明后詩也。《覆瓿》遠(yuǎn)勝《犁眉》，前人已有定論。文成為開國文臣，故錄其入明應(yīng)制之作，以為壓卷。此集以《紀(jì)事》為名，尋常共見之集，無事可紀(jì)，概所不錄。若人為《詩綜》所未采，與采而未備者，意在補(bǔ)遺，不從此例。）
人物簡介
【生卒】：1488—1562 【介紹】： 明浙江鄞縣人，字惟仁。正德十六年進(jìn)士。授行人。嘉靖時(shí)歷官禮科給事中，屢上疏論事，言詞切直，往往不被納。六年，錦衣百戶王邦奇誣訐楊廷和、彭澤等，言上書力爭。帝怒，親審于午門，言備受酷刑，斷一指，卒無撓詞，獄亦以解。后累官湖廣參議。甬上耆舊詩·卷十一
維基先生字惟仁。年十六為諸生，即開門授弟子經(jīng)。中進(jìn)士，以行人使于代。王故好學(xué)，聞先生名重，因從受易，且疏留，使授代諸生經(jīng)。其高弟后多為名臣。先生甫復(fù)命而代亂，王出奔，上再使往安，代王得歸國。遷禮科給事中。時(shí)議崇興獻(xiàn)，禮既定，復(fù)有進(jìn)世室之說，即抗疏言：陛下考獻(xiàn)帝而祀之觀德殿，明親親也，不復(fù)躋于太廟以干正統(tǒng)，明尊尊也。斯協(xié)諸義而協(xié)者也。獻(xiàn)帝雖有圣德，非若周文武之興王創(chuàng)業(yè)也，而欲襲世室名，舛矣。我太祖、太宗既正祀世室，而復(fù)參以獻(xiàn)帝，可乎？若以獻(xiàn)帝為所自出之帝，是前無祖宗也。以獻(xiàn)帝為禰而宗之，是近無敬毅也。諸所云云，俱為不經(jīng)。陛下前既罪醫(yī)士劉惠之言，而今乃納署丞何淵之言；前既俞禮卿、席書之議，而今乃咈書之后議，臣不知其何說也。臣非不知陛下順旨則喜，逆旨則怒，不逢喜而逢怒，豈臣之情？但義有不可，即殞首闕下，臣必不敢奉詔。未報(bào)。凡三疏爭之會(huì)。廷臣亦多諫者，事得已。他如諫張璁不可為兵部侍郎，諫璁、萼不可典兩都鄉(xiāng)試，諫楊一清不可召還內(nèi)閣，因天變極陳六科失職，致用人行政顛倒。已又獨(dú)為楊公廷和訟冤曰：先帝晏駕時(shí)，江彬挾邊軍四萬，圖為不軌，內(nèi)外洶洶。元輔楊廷和不愛其死，用密謀誅之，頃刻間尋定大計(jì)，以倫序迎立陛下。此社稷之勛，非止開國佐命者也。即使有罪，尚當(dāng)十世宥之。今以奸人之言，既褫其爵矣，又逮其子若婿矣，乃又聽百戶王邦奇之誣，而盡逮其鄉(xiāng)里，誣為蜀黨。圣明之朝，何意忽有此舉。臣謂若編修葉桂章輩唯有自憤無辜，非縊則刎耳。至言費(fèi)宏、石瑤之陰，私曾無左證，豈小人之言必可聽，大臣之行必盡可疑耶？唯陛下裁察，不以無藉曖昧之詞，辱陷社稷重臣，為圣世大累。書奏，上大怒，刑鞫于午門，至折指終不易詞，謫判宿州。以知溧陽，三遷至吏部郎，稍稍起矣，而忌者傾之。再謫知彝陵州，三遷至湖廣參議，又稍稍起矣，而忌者復(fù)傾之，竟落職歸。先生所在有治行，溧陽、夷陵皆為生立祠。初在蜀，傳恩詔至，有曰：唯議禮諸臣不赦。先生題詩驛亭志感，讀者灑淚。次宿一驛，夢有客綠衣相迎曰：忠良亦來此耶？次日詢之，即編修葉公桂章，就逮自縊處。蓋先生前疏，所云其人必感憤自殺者也。年七十五，卒于家，郡人稱其居曰忠諫里。所著集行世。讀先生疏草，忠憤之氣塞于兩間，而其詩宛秀明麗，幾近子房之貌。余既錄詩十三首，復(fù)采其佳句，曰：月落明漁火，風(fēng)輕穩(wěn)釣舟。曰：短竹生幽響，高松落午陰。曰：沙寒稀荻雁，木落露松虬。水漲鷗移渚，芹香燕獵泥。曰：孤舟虛白日，雙鬢落青絲。并足傳也。
楊言，字惟仁，浙江鄞縣（今屬浙江寧波市鄞州區(qū)）人。曾任給事中，以敢于直諫聞名。官至湖廣參議。正德十一年（1516年）丙子科舉人，十六年（1521年）辛巳科楊維聰榜進(jìn)士。授行人。嘉靖四年（1525年）擢禮科給事中。數(shù)日后即上書痛陳朝廷弊端，世宗以“無中生有”斥責(zé)之。同年，光祿署丞何淵請(qǐng)求擴(kuò)建宗廟，祭祀世宗生父興獻(xiàn)王，楊言與諸臣抗?fàn)?，不被采納。楊言又上書指陳利害，言辭激烈。嘉靖六年（1527年），錦衣百戶王邦奇借事誣陷楊廷和、彭澤、費(fèi)宏等，將興大獄。楊言再次抗疏，斥責(zé)王邦奇“心懷怨望，文飾奸言，詬辱大臣，熒惑圣聽”，世宗大怒，將楊言收押，并在午門親自審問。楊言備受刑訊，折斷一指，卻毫不屈服。世宗命下五府九卿繼續(xù)審議。但興大獄之事也不了了之。楊言被貶為宿州判官。遷溧陽知縣，歷南京吏部郎中。又因事謫守夷陵。累官湖廣參議?！?a target='_blank'>明史》有傳。
