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三家詩(shī)話 尚镕

三家總論 近日論詩(shī)競(jìng)推袁、蔣、趙三家,然此論雖發(fā)自袁、趙,而蔣終不以為然也。試觀《 忠雅堂》集中,于袁猶貌為推許,趙則僅兩見(jiàn),論詩(shī)亦未數(shù)及矣。自明七子以后, 詩(shī)多偽體僻體。牧廟遠(yuǎn)法韓、蘇,目空一代,然如危素之文,動(dòng)多詭氣。梅村、漁 洋、愚山、獨(dú)漉諸公,雖各擅勝場(chǎng),而才力不能大開(kāi)生面。三家生國(guó)家全盛之時(shí), 而才情學(xué)力,俱可以挫籠今古,自成一家,遂各拔幟而起,震耀天下,此實(shí)氣運(yùn)使 然也。

子才之詩(shī),詩(shī)中之詞曲也。苕生之詩(shī),詩(shī)中之散文也。耘松之詩(shī),詩(shī)中之駢體也。 子才如佳果,苕生如佳饈,耘松如佳肴。

子才學(xué)楊誠(chéng)齋而參以白傅,苕生學(xué)黃山谷而參以韓、蘇、竹垞,耘松學(xué)蘇、陸而參 以梅村、初白。平心而論,子才學(xué)前人而出以靈活,有纖佻之??;苕生學(xué)前人而出 以堅(jiān)銳,有粗露之病;耘松學(xué)前人而出以整麗,有冗雜之病?!队甏逶?shī)話》以三人 皆學(xué)宋人,意頗不滿。而又推彭為天授,蔣不及趙,殆因蔣詩(shī)不數(shù)己,遂有意抑之 與?

曩嘗仿敖器之《詩(shī)評(píng)》,評(píng)本朝詩(shī)人,有曰:〔子才如畫舫搖湖,蕩人心目;苕生 如劍仙躍馬,所向無(wú)前;耘松如吳、越錦機(jī),力翻新樣?!骋?jiàn)者以為切中。詩(shī)文至 南宋后,文章一大轉(zhuǎn)關(guān)也。就詩(shī)而論,雖放翁以悲壯勝,遺山以沉雄勝,道園以老 潔勝,鐵崖以奇麗勝,青丘以爽朗勝,西崖以清峭勝,究不逮李、杜、韓、白、歐 、蘇、黃之全而神,大而化,況他人乎?〔詩(shī)到蘇黃盡〕,真篤論也。漁洋自謂放 翁、遺山可以企及,由今觀之,修飾有馀,才情不足。竹垞與漁洋齊名,《談龍錄 》譏其食多。其實(shí)竹垞之詩(shī)文高在典雅,而皆欠深入。三家兼有放翁以下諸人之長(zhǎng) ,雖醞釀之功未極深厚,然已如天外三峰,躋攀不易矣。

子才筆巧,故描寫得出。苕生氣杰,故撐架得住。耘松典贍,故鋪張得工。然描寫 而少渾涵,撐架而少磨礱,鋪張而少镕裁,故皆未為極詣也。讀三家之詩(shī),巧麗者 愛(ài)子才,樸健者愛(ài)苕生,宏博者愛(ài)耘松,取其長(zhǎng)而棄其 短,是在善讀者。

三家分論 子才《與耘松書》曰:〔我輩爭(zhēng)奇競(jìng)巧,不肯一語(yǔ)平庸,要為運(yùn)之以莊,措之以雅 ,而于詩(shī)文之道盡之矣?!衬嗽潘晒糖非f雅,而己亦多蹈纖佻之弊,何也?苕生有 生吞活剝之弊,而子才點(diǎn)化勝之。耘松有誇多斗靡之弊,而才子簡(jiǎn)括勝之。

子才專尚性靈,而太不講格調(diào),所以喜誠(chéng)齋之鏤刻,而近于詞曲。鳥之飛也,必回 翔而后下。水之流也,每渟蓄而后行。袁、蔣多一氣直下,而不耐紆徐,皆少韓昌 黎迎而距之一段工夫也。

子才律詩(shī)往往不對(duì),蓋欲上追唐人高唱也,然失之率易矣。子才與苕生唱和則效苕 生體,與耘松唱和則效耘松體。蓋自以為兼有二人之長(zhǎng),視二人之詩(shī),僅如腰間之 寶劍也。觀其《論詩(shī)絕句》可見(jiàn)。

漁洋詩(shī)以游蜀所作為最,竹垞詩(shī)以游晉所作為最,初白詩(shī)以游梁所作為最,子才詩(shī) 以游秦所作為最。王蘭泉《湖海詩(shī)傳》,專錄子才少年未定之作而故沒(méi)真面,似不 及懷寧潘瑛《國(guó)朝詩(shī)萃》之平允也。

子才性好女色,而詩(shī)必牽合古人以就己。如詠羅隱廟則曰〔隔簾嬌女罷吹簫〕,詠 銅雀臺(tái)則曰〔招魂只用美人妝〕,詠張睢陽(yáng)廟則曰〔刀上蛾眉喚奈何〕,詠周瑜墓 則曰〔小喬何幸嫁夫君〕,詠謝安石則曰〔東山女伎亦蒼生〕。然此猶題中所應(yīng)有 也,至詠郭汾陽(yáng)亦必曰〔歌舞聊消種蠡愁〕,則太牽合矣。其詠睢陽(yáng)廟有〔殘兵獨(dú) 障全淮水,壯士同揮落日戈〕一聯(lián),則為此題絕唱,苕生集中二首皆不及也。

少年聰明兒女,血?dú)馕炊?,略知吟詠,罕有不喜流宕者。子才風(fēng)流放誕,遂詩(shī)崇鄭 、衛(wèi),提倡數(shù)十年,吳、越間聰明兒女,今猶以之藉口,流弊無(wú)窮。此為風(fēng)雅之罪 人。惲子居志孫韶之墓,所以極力詆之也。

子才古體詩(shī)多不諧聲調(diào),而轉(zhuǎn)韻尤啞。耘松亦然。苕生則十失二三矣。昔趙秋谷著 《聲調(diào)譜》,《四庫(kù)提要》極推之。然秋谷雖能作譜,而詩(shī)歌則未盡諧也。且其所 舉為法者亦疏而不密,而子才譏其拘,宜其不知聲調(diào)也。

與子才同時(shí)而最先得名者,莫如沈歸愚。歸愚才力之薄,又在漁洋之下,且格調(diào)太 入套,毋怪蔣、趙二公皆不數(shù)及也?!峨S園詩(shī)話》大率取清真之作,然艷詞側(cè)體太 多,殊玷風(fēng)雅。其極推夢(mèng)樓,譏議蔣、趙之類,亦皆顛倒是非,不符公論?!独m(xù)詩(shī) 品》極佳,但〔是新非纖〕一語(yǔ),便不能踐。

子才古文自是侯朝宗以后作者,近人因其詩(shī)之纖巧,并詆其文,惲子居至以倡狂無(wú) 理斥之,皆非平心之論。

吳山尊《本朝八家四六》:〔子才長(zhǎng)于大題,自是一時(shí)冠冕。〕山尊才力之大,庶 幾可接子才,至詩(shī)之冗而笨,則不足稱三家之嗣音。以上論子才。

苕生詩(shī)有不可及者八:才大而奇,情深而正,學(xué)博而醇,識(shí)高而老,氣豪而真,力 銳而厚,格變而隱,詞切而堅(jiān)。但恃其逸足,往往奔放,未免蹈裴晉公譏昌黎之失 也。

劉彥和有言:〔彩乏風(fēng)骨,則雉竄文囿;風(fēng)骨乏彩,則鷙集翰林。唯藻耀而高翔, 乃文筆之鳴鳳?!辰裼^三家之詩(shī),袁、趙似〔雉竄文囿〕,蔣似〔鷙集翰林〕。至 〔文筆鳴鳳〕,則自曹子建、李、杜、韓、蘇之外,唯遺山、青丘差堪接武。而苕 生乃云〔鳳凰好文章,雕鶚吾何取〕,恐猶未能踐此語(yǔ)也。

翁覃溪論苕生詩(shī),比以吳天章、陸聚緱,似俱不及苕生,且亦不肖。王蘭泉?jiǎng)t謂論 詩(shī)于當(dāng)代,以苕生為首,而尤以其五七古詩(shī)為極則。吳山尊亦謂苕生五七言詩(shī),擺 脫凡近,自然入格,而離奇變幻,無(wú)所不有。二君皆知言也。然苕生詩(shī)雖勝人,而 頓挫沉深之妙,則終遜李、杜、韓、蘇矣。

苕生古詩(shī)好用僻韻,好次元韻,多牽強(qiáng)而無(wú)味。昌黎、山谷亦所不免,子才則無(wú)之 也。

或謂苕生面目肌理俱近于粗,似不及袁、趙之細(xì)膩。不知苕生之粗在面目,至肌理 則未嘗不細(xì)膩也。且體裁較袁、趙為雅,學(xué)之者弊少。苕生有《京師》、《豫章》 、《固原》新樂(lè)府,《豫章》、《固原》失之直率,唯《京師》十四篇,兼元、白 、張、王、鐵、崖、西崖之勝。

歐陽(yáng)文忠之詩(shī),才力最近昌黎,而情韻較勝西江之詩(shī),陶彭澤以后,當(dāng)推第一。介 甫、涪翁以刻酷搞之,然不及其自然也。其集中有以五古短篇懷人詠己者,蓋本顏 延年《五君詠》。苕生懷人諸詩(shī),憲章文忠,多可括諸人一生言行,而上追延年。

苕生論詩(shī),于西江阿其所好,稍乖公允。至極推北地、信陽(yáng),力詆初白、樊榭,尤 為持論之偏。

苕生少與汪輦耘、楊子載、趙山南齊名。趙則略成體格,汪則寒瘦逼人,楊之新樂(lè) 府與五古庶可肩隨苕生,惜其未能全美也。

苕生于廣昌何鶴年極力扶獎(jiǎng),然鶴年亦失之寒瘦。苕生〔水氣乘間出,山身向晚分 〕二訓(xùn),最近鶴年。

苕生初寓金陵,感子才訪己題壁之殷,于是作詩(shī)以題其詩(shī)、古文、駢體,極其推崇 ,然不存于集中,則不滿于子才也。子才知其輕己,言不由衷,故題苕生集詩(shī),晚 年亦刪第一首,而且時(shí)刺苕生為粗才。至耘松于苕生,始曰:〔跋扈詞場(chǎng)萬(wàn)敵摧〕 ,又哭之曰:〔久將身入千秋看,如此才應(yīng)幾代生?〕可謂推服至矣。乃觀其集中 論詩(shī)稱才子而遺己,遂題詩(shī)三首,第以才氣推苕生,而陰致不滿之意。后有知人論 世者,最宜于此索隱而持平。

苕生詞學(xué)蘇、辛、陳其年,而較為細(xì)膩。《九種曲》出于玉茗堂,而較為正大。古 文雖直舉胸臆,空所倚傍,然僅可接李穆堂一派,非但不及魏叔子,并讓子才出一 頭地。

三家詩(shī)集皆有兩本,袁、趙則晚年所手定;苕生一刻于京師,再刻于揚(yáng)州,皆在身 后。論者多以再刻勝初刻,其實(shí)初刻經(jīng)張瘦銅諸人所刪改,多足為苕生功臣;再刻 則存其原本,且增入數(shù)十首應(yīng)酬之詩(shī),覺(jué)觸目冗濫,反為白璧微瑕。以上論苕生。

耘松《十家詩(shī)話》,最為具知人之識(shí),持千古之平。但其所為之詩(shī),則效前人而尚 少簡(jiǎn)練。

耘松五七言古,意欲以議論之警辟,才力之新奇,獨(dú)開(kāi)生面,幾于前無(wú)古人。然趁 韻湊句,殊欠雅健。且苕生性好詼諧,為詩(shī)則極嚴(yán)正。耘松禔躬以禮,而詩(shī)乃多近 滑稽之雄,使人失笑,較子才而更甚,何也?豈不善學(xué)東坡而墮入誠(chéng)齋惡道耶!

耘松宦游南北數(shù)千里之外,所表見(jiàn)固皆不虛,而極險(xiǎn)之境地,極怪之人物,皆收入 詩(shī)料,遂覺(jué)少陵、放翁之入蜀,昌黎、東坡之浮海,猶遜其所得所發(fā)之奇,可謂極 詩(shī)中之偉觀也。

耘松七律格雖不高,而語(yǔ)無(wú)不典,事無(wú)不切,意無(wú)不達(dá),對(duì)無(wú)不工,兼放翁、初白 之勝,非袁、蔣所能及也。

少陵《李潮八分小篆歌》,開(kāi)詩(shī)中考據(jù)之端。而竹垞為詩(shī),每好以此等為能事。耘 松才學(xué)宏富,亦好考據(jù)以見(jiàn)長(zhǎng),然吊詭搜奇,俱覺(jué)冗蔓可厭。近日此風(fēng)盛行,而詩(shī) 遂同胥抄矣。

讀苕生長(zhǎng)篇,人或嫌其單??;讀耘松長(zhǎng)篇,人多嘆其典贍。然苕生本色極高,且精 光貫注,使人不敢逼視;耘松則近于掉書袋矣。蓋苕生失在矜才,耘松失在逞博也 。

張船山之詩(shī),多近袁、趙體,亦能自出新意。其《寶雞驛題壁十八首》,力詆將帥 養(yǎng)癰,與耘松《擬老杜諸將十首》,同一忠憤。但矯變沉雄,俱不能及老杜。

明七子如何、李、滄溟詩(shī),雖摹古未化,然其生平之行誼,各有卓然自立之處,所 以前人雖極力貶斥,詩(shī)究難泯。讀三家之詩(shī),須知三家之大節(jié)各有可傳,不第以真 才本色鼎立一時(shí),而耘松尤為醇美。

過(guò)求新巧,必落纖小家數(shù)。如子才〔殿上歸來(lái)履幾雙,三分天下更分香〕,耘松〔 如此容華嫁窮羿,教他那得不分離〕之類,乃晚唐、元人惡派,以之入詞曲可也。

耘松好作俚淺之語(yǔ),往往如委巷間歌謠。若〔被我說(shuō)破不值錢〕,〔一個(gè)西瓜分八 片〕等句,成何說(shuō)話!耘松經(jīng)學(xué)不深,而《廿二史劄記》,則多揭古人之隱,以自 見(jiàn)其識(shí)力之深微,覺(jué)《史通》、《史糾》諸書,猶為識(shí)小忘大。同時(shí)唯錢竹汀《廿 二史考異》,異曲同工;王禮堂《十七史商榷》,殊不及其精審也。至《陔馀叢考 》,則頗近于淺陋矣。

耘松于同時(shí)諸人,只以〔千秋〕二字推袁、蔣、王、錢四人,蓋自以詩(shī)歌與袁、蔣 鼎立,考據(jù)與王、錢鼎立也。然王禮堂尊鄭學(xué)太過(guò),尚非千秋之人。以上論耘松。

三家馀論 曹子建《贈(zèng)白馬王彪》詩(shī)第六首,忽作曠達(dá)語(yǔ),彌覺(jué)沉痛難為懷,而文勢(shì)亦倍深曲 矣。少陵〔家鄉(xiāng)既蕩盡,遠(yuǎn)近理亦齊〕,〔反畏消息來(lái),寸心亦何有〕等句,當(dāng)從 此等脫胎。子才仿《贈(zèng)白馬》詩(shī),只知蟬聯(lián)而下,略無(wú)紆折,似全不知古人妙處。 蔣、趙五古,亦罕能于此著眼學(xué)古人也。

七古如太白〔錦城雖云樂(lè),不如早還家〕,少陵〔明眸皓齒今何在,血污游魂歸不 得〕,昌黎〔將軍欲以巧伏人,盤馬彎弓惜不發(fā)〕,廬陵〔耳目所及尚如此,萬(wàn)里 安能制夷狄〕,東坡〔桃花流水在人世,武陵豈必皆神仙〕,山谷〔安知忠臣痛至 骨,世上但賞瓊琚詞〕,放翁〔亦知興廢古來(lái)有,但恨不見(jiàn)秦先亡〕等句,皆古人 妙處。三家富于才調(diào),此等伸縮轉(zhuǎn)換之妙,似未曾領(lǐng)取也。

高青丘〔此時(shí)何暇化明光,去照逃亡萬(wàn)家屋〕,〔當(dāng)時(shí)不識(shí)顏平原,豈復(fù)知有張睢 陽(yáng)〕,妙亦不減古人。五律之妙,少陵之后,李義山最為擅場(chǎng)。袁、趙力求新巧, 去少陵甚遠(yuǎn)。苕生《河口夜泊》等作,尚有少陵之遺,氣格更勝義山也。

七律亦以少陵《諸將五首》為極則,義山、放翁、遺山為嗣音,本朝僅梅村、竹垞 間有少陵風(fēng)格,三家則皆無(wú)之。學(xué)義山宜去其浮艷,學(xué)放翁宜去其滑碎。

子才長(zhǎng)排如《禹陵》、《孝陵》、《廬山》、《王文成紀(jì)功碑》,雖錯(cuò)綜變化不及 少陵,以視元、白、竹垞,則勝之矣,蔣、趙未能鼎峙也。

絕句詩(shī),蔣、趙皆宋音,然蔣猶挺拔,趙則諧俗。袁雖間學(xué)唐人,亦少雅音。蓋此 體自龍標(biāo)、嘉州、夢(mèng)得、樊川后,唯薩雁門、王漁洋堪接跡也。