【介紹】： 唐僧。剪發(fā)齊眉，衣布袋，居天臺(tái)山國(guó)清寺。晝則春米供僧，夜則扃房吟詠，或騎虎巡廊唱道。人或借問(wèn)，只對(duì)“隨時(shí)”而已，更無(wú)他語(yǔ)。后獨(dú)入五臺(tái)山巡禮，回天臺(tái)山示滅。

一作封干。天臺(tái)山國(guó)清寺僧。身長(zhǎng)7尺余，常衣布裘，剪發(fā)齊眉。人問(wèn)其佛理，僅對(duì)以“隨時(shí)”二字，別無(wú)他語(yǔ)。傳曾騎虎入松門(mén)，口誦《唱道歌》，眾僧見(jiàn)而驚畏。喜執(zhí)役舂谷，以應(yīng)齋炊。曾至五臺(tái)山巡禮。及其卒后，傳云有人于玄宗先天間見(jiàn)其在長(zhǎng)安行化?！?a target='_blank'>宋高僧傳》卷一九、《景德傳燈錄》卷二七有傳?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)2首，近人余嘉錫《四庫(kù)提要辨證》卷二〇以為宋人所依托。

居天臺(tái)山國(guó)清寺。身長(zhǎng)七尺馀。剪發(fā)齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾?；蜃善浞鸱āt以隨時(shí)二字對(duì)之。間騎一虎往來(lái)松徑間。夜每唱歌其院達(dá)旦。僧俗知敬。久之。示滅于寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天臺(tái)。忽患頭疾。庸醫(yī)莫能效。無(wú)何而封干稱(chēng)自天臺(tái)來(lái)謁。且求治其疾。即汲水盈凈器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語(yǔ)。遍訪天臺(tái)人物之可見(jiàn)者。曰。使君他日。當(dāng)無(wú)忘文殊普賢也。胤詰其為誰(shuí)。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隸國(guó)清寺。至則但于國(guó)清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時(shí)寺僧道翹。以知事接待。胤先從問(wèn)封干師所在處。而虎跡滿(mǎn)藏后舊院。見(jiàn)寒拾方共執(zhí)爨。灶下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識(shí)。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂??手竟趨出　寒山子。始不知其何來(lái)。貌癯瘁。樺冠木屐。疏布襦褲。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發(fā)言有理趣。辭句俊偉。非學(xué)者所企及。閭丘嘗躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報(bào)汝諸人。各自努力。既入而石合無(wú)痕罅。閭丘命道翹錄其詩(shī)。樹(shù)葉崖石屋壁上得。凡三百馀首。集之以傳至今云　拾得者。以拾得而名也。昔封干師游赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養(yǎng)焉。稍長(zhǎng)。職上堂中圣僧供。顧日坐案上啖其供。復(fù)誶罵圣僧小果?；蛞愿骒`熠。熠遣上供伽藍(lán)神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護(hù)所食。而能護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神見(jiàn)夢(mèng)于寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語(yǔ)所夢(mèng)。人人同。莫不嘆異。于是詣縣廷投牒言狀?？h申州。州符寺。宜稱(chēng)賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未嘗去國(guó)清。尤友善寒山子。每齋馀滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負(fù)以去?；蚧扉阅练艜缱詷?lè)。一日僧布薩。忽騎牛闖門(mén)入。首座訶之。遂對(duì)群牛立階下。次第以名呼寺僧之已亡者。茍呼一名。則一牛輒應(yīng)聲。過(guò)立其側(cè)。盡過(guò)其牛乃已。眾慚懼。后以閭丘故走避。終不知其所在焉。

釋封干師者。本居天臺(tái)山國(guó)清寺也。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰隨時(shí)二字而已更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門(mén)。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時(shí)眾方皆崇重。及終后于先天年中在京兆行化。非恒人之常調(diào)。士庶見(jiàn)之無(wú)不傾禮。以其躡萬(wàn)回師之后。微亦相類(lèi)。風(fēng)狂之相過(guò)之。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖二人晤語(yǔ)。潛聽(tīng)者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類(lèi)相求耳。時(shí)閭丘胤出牧丹丘。將議巾車(chē)?？囝^疼羌甚。醫(yī)工寡效。邂逅干造云。某自天臺(tái)來(lái)謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器吮水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言定此行之吉兇。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚執(zhí)爨洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。封干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見(jiàn)二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二人相攜手出松門(mén)。更不復(fù)入寺焉。干又嘗入五臺(tái)巡禮。逢一老翁。問(wèn)曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起?；腥皇е?。 次有木??師者。多游京邑市廛間。亦類(lèi)封干。人莫輕測(cè)。封豐二字出沒(méi)不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是。 系曰。按封干先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復(fù)賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公于憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于國(guó)清。知三人是唐季葉時(shí)猶存。夫封干也天臺(tái)沒(méi)而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長(zhǎng)耶。為隱顯不恒耶。易象有之。小狐汔濟(jì)。其此之謂乎。

釋豐干師者。本居天臺(tái)國(guó)清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺馀。人或借問(wèn)。止對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門(mén)。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺(tái)州欲之官。俄病頭風(fēng)召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見(jiàn)之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問(wèn)所從來(lái)。曰天臺(tái)國(guó)清。曰彼有賢達(dá)否。曰寒山文殊拾得普賢。當(dāng)就見(jiàn)之。閭丘至任。三日后即到寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒山拾得二人見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見(jiàn)二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識(shí)。禮我何為。遂攜手出松門(mén)。更不復(fù)入寺焉。豐干后不知所終。

剪發(fā)齊眉。布裘擁質(zhì)。人或問(wèn)止。對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。嘗乘虎直入松門(mén)。眾僧驚懼。口唱道歌。眾皆宗重。后于先天年中。在京兆行化。相類(lèi)風(fēng)狂。言則多中。先是國(guó)清寺僧廚中。有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧廚執(zhí)爨。爨訖。二人晤語(yǔ)。潛聽(tīng)者多不體解。時(shí)閭丘胤。出牧丹丘。將議巾車(chē)?？囝^疼。醫(yī)工寡效。干造云。某自天臺(tái)來(lái)。謁使君。丘告之患。干曰。君何慮乎。便索凈器。咒水噴之。斯須覺(jué)體中頗佳。閭丘異之。乃請(qǐng)干一言。定此行吉兇干曰。到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國(guó)清寺廚。執(zhí)?洗器者是。及入山寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院。即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人。止有虎豹時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒拾二人。見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房。唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)。干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷。供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚。見(jiàn)二人燒柴木。有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。后執(zhí)閭丘手褻之。若嚶孺呵呵不已。行曰。豐干饒舌。自此二人相攜手出松門(mén)。更不復(fù)入寺焉。